十如是」。所以佛眼中一切眾生皆是佛，眾生眼中佛也是眾生。你講你是佛、是菩薩，他才不相信呢！他看你很壞很骯髒。
如淨琉璃中，內現真金像：前面「琉璃」之法我們已經作了介紹，是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我們成佛是不是「從法化生」啊？「琉璃中，內現真金像」，這個法就是「琉璃」；透過學佛法化去我們的我執、煩惱、習氣，而回到本來面目，叫「真金像」。
世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數。
因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中。
精進持淨戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等。
其數如恆沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定。
身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相。
各於其國土，說法求佛道。爾時四部眾，見日月燈佛。
現大神通力，其心皆歡喜。各各自相問，是事何因緣。
世尊在大眾，敷演深法義：方便法解釋為肉身佛出世間領眾修行。「敷」表開、表放、開示；「演」包括打比喻、種種手勢，乃至示現涅盤等神通現象。「深」是從縱向，指過去、現在、未來；「廣」是從橫向，東南西北上下，是對當下這個空間萬法而言。
那麼從究竟意義來講「世尊在大眾」，「世尊」就是我們一念的心，「大眾」就是十法界無量的萬法——一念當下即是無量的萬法，萬法當下即是我們一念的真心。「如來藏為總，萬法為別，互為總別」。無論哪一法皆是一個「世尊」。
一一諸佛土，聲聞眾無數：方便法說為：娑婆世界有無量的聲聞眾，西方極樂世界有無量的聲聞眾；究竟說，一個人就是一個佛土，一個泥巴瓦塊就是一個佛土，一根草絲就是一個佛土，一個木頭屑、一滴毛毛雨都是一個佛土。這一個佛土聲聞眾無量，那麼菩薩眾是不是無量啊？鬼眾、天眾、人眾是不是無量啊？「如來藏為總，萬法為別，互為總別」。理解佛法到這種程度，你什麼法都不想讀，一切話都是廢話。「假傳萬卷書，真傳一句話」，你成佛了。雖然其它法你都不想讀，但是任意一法你開啟來，當下明白，當下能讀、能解、能講。
佛法就是這麼妙。聞一悟千，舉一反三。「三」和「千」都是表無量。就跟講《阿彌陀經》一樣，聲聞眾無量，菩薩眾無量，沒有哪一個聲聞不是哪一個菩薩，沒有哪一個聲聞不是無量的聲聞，不是無量的菩薩。真正講透講徹，石破天驚。啊！原來如此啊！叫自己印證自己，我開悟了，我成佛了。
因佛光所照，悉見彼大眾：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室內，心能不能見到室外的十法界一切萬法呀？能見到。這就叫「見道」，這就叫「明心見性」。明心見性一定是「見不見之見」，在《楞嚴經》講得很清楚，沒有明心見性的人，耳聞目睹都不是真的，叫「見見非見，見猶離見」。明心見性的人看到一切東西都是真的，看不到的也是真的，明白嗎？他的心能見，這叫真見。所以「悉見悉見」，佛氏門中不漏一法、不捨一人，這個「悉見」才是真見。「彼大眾」，「大」字就是我們的真心本來面目。「悉見彼大眾」：一眾即無量，無量歸於一。
或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠：前面是講無分別法，籠統講全域性。這裡無分別不妨分別，叫「佛種從緣起」。你要見性，必須從相而悟入。這下面再分別解釋萬法，帶有代表性。這個「淨戒」，我們前面對「三聚淨戒」作了解釋，無所不戒。為什麼要全部持啊？一切萬法都是我啊！你任何一個身口意業，必受其報。成佛不從修得，但是不修也不得。所以要持戒、要護戒，要保護我們的既得功德。
又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照：這裡的「見」，就是明白行佈施、行忍辱的真實義。佈施，你佈施誰啊？佈施自己。忍辱，你忍誰啊？都是忍自己，成就我們的諸善功德。持戒，首先必須「見性」。不見性，行種種功德不是自性流露，你會感到是在約束。在行的當下，功德就打了折扣。《楞嚴經》處處強調「修心」。行是一個方便，提醒方便引導而已。「斯由佛光照」。這個「佛光照」是照徹心源，照徹這個法門的真實義。
又見諸菩薩，深入諸禪定。身心寂不動，以求無上道：禪定有無量，有外道禪、凡夫禪、出世間禪、聖人禪、如來禪、無上禪，還有動禪、靜禪。所以「身心寂不動」不可以單純理解為坐在這裡像枯木頭一樣。往往外道就是這樣修禪定，這種禪對於明心見性的人來