講，也是無上禪；對顛倒者來說，被圓頓大法視為鬼窟窿！所以「身心寂不動」，動中有不動——吃飯、穿衣、走路、嬉笑怒罵無非如來禪，動的當下就是不動。講「寂」，講「不動」，是對非寂說寂，對動說不動。
祖師大德教我們禪定到哪裡修，到廣場、到超市、到最熱鬧的地方去修禪定。這是「如來上上禪」——入世修行，在煩惱中證菩提。可按照外道法，修禪定是鑽到山洞裡躲起來閉關，他帶有這個濃厚的個體心態，自我封閉。大乘佛法，它是轉識成智，是圓融一切萬法。在人事環境、社會環境、自然環境中，歷事練心，以心轉境，成就自己的這種智慧。「無上道」，「無上」二字司空見慣。真實義來講，無上也無下，也無前後左右，也無內外中間，無空無有。這個「無」就是不執著於任何一法；不執著於一法就是包攬一切法。這是講我們的真心本體。
又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道：這個「寂滅相」，同樣一句話，「仁者見仁，智者見智」，「通者見通，圓者見圓」。通教、別教講一切法都是寂滅之相；到了圓教就好玩了，一切法當下「即空即有」，「即空」就是「寂滅」，「即有」就是「相」。「寂滅」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。一切法當下就是「一心三藏」，就是「阿彌陀佛」，就是「如是我聞」。這個妙不妙啊？
各於其國土，說法求佛道：方便講，菩薩自利又要利他；講究竟法，沒有哪一法不在說法，沒有哪一法不在求佛道。但是見道與不見道天地之別，不見道者你越求還越遠。雖然越求越遠，那個遠、那個苦求的那個烏龜王八，它是不是佛？都是佛啊！明白這個道理，就看我們要成哪一種佛，要得到哪一種受用而已。佛也是你，菩薩也是你，地獄也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在無礙。
天人所奉尊，適從三昧起。贊妙光菩薩，汝為世間眼，
一切所歸信。能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知。
世尊既讚歎，令妙光歡喜。說是法華經，滿六十小劫。
不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。
佛說是法華，令眾歡喜已。尋即於是日，告於天人眾。
諸法實相義，已為汝等說。我今於中夜，當入於涅盤。
汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇。
世尊諸子等，聞佛入涅盤，各各懷悲惱，佛滅一何速。
聖主法之王，安慰無量眾。我若滅度時，汝等勿憂怖。
是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛。
號曰為淨身，亦度無量眾。
適從三昧起，是「出定」。我們前面講過入定與出定所表的法義。入定的時候是靜，出定的時候是動。靜和動是不是他一個人啊？入定的時候誰也不知道他在幹什麼；出定的時候，把他自己在乾的什麼全部講出來。所以有相和無相是不是當下是一個本體啊？
汝為世間眼，一切所歸信：「世間眼」就是世間的老師。可不是瞪大兩隻眼睛專門來向外面攀緣，專門來看名聞利養，專門來看別人的過失。這個「世間眼」是充滿了智慧，他以清淨心、柔順的心來認知一切萬法。
你看一切諸佛菩薩坐在這裡，是不是眼睛半閉？有沒有哪一尊佛像伸頭歪脖子瞪眼？沒有啊！諸佛示現這個相就是教化眾生。我們要修清淨心，要自淨其意，自安其心，不能浮躁。當你煩惱心重的時候，不妨多看看佛像，就能把這心定下來。
大家看啊，我以拳頭為例，當拳頭變成手掌以後，我們眼見掌、心見拳。所以這裡的「世間眼」就是心，是心見拳，這就是「明心見性」。眼睛能不能看到拳吶？不能。所以這個眼睛是不是睜眼瞎呀？它看不到拳頭，可是我們拳頭在不在啊？就在。這叫「唯智慧見，唯心能見」。
「一切所歸信」：既可以方便說為由於妙光菩薩的道行，日月燈明佛眾多弟子以及民眾都能歸信於他，也可以講究竟義，他明白一切萬法都是自己一個念，得「一切所歸信」——他歸於萬法，萬法歸於他，自他不二，叫「一切所歸信」。這種「信」是「正信」。方便法說的「信」是相信，是一種情執。
能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知：「法藏」即是「如來藏」。沒有哪一法不奉持如來藏，它沒有辦法不奉持。但是沒有明心見性的人，他即使在奉持，他也不懂得自己在奉持。心外無法啊！懂得自己在「奉持」，他當下大自在。
「如我所說法，唯汝能證