明心見性」。哦，手掌拳頭都是一啊！你是不是心態轉變就自在了？這個手掌是不是就可以變成錘子，變成剪子，變成木排，變成個九？這千變萬化都是拳頭啊！那麼既然都是拳頭，這個錘子是不是剪子啊？剪子當下是不是這一塊布啊？
十法界一切萬法有沒有哪一個不是哪一個啊？都是一個人吶！當下釋迦牟尼也是我，阿彌陀佛也是我，豬八戒白骨精也是我，牛馬豬羊也是我，人民幣是不是我？牛屎狗糞是不是我？都是我，都是一個念變出來的。可是我們在迷惑顛倒中，硬是作分別：這是我，那是他……而且互相傷害，不免六道輪迴。所以這個「難見難可了」，我們「見」了沒有？「可」了沒有？「了」了沒有？那麼我能見、能認可，是不是就能了了？所以按照《法華經》《楞嚴經》圓頓大法：只愁悟，不愁證；只愁見、只愁可，不愁了。明白這個道理，你當下了生脫死。
道場得成果：一切時間、一切空間、一切萬法，無非「道場」，這是成究竟圓滿之佛。「我已悉知見」，這個「我」既可以理解為釋迦牟尼，又可以理解為我們的本來面目。這個「我」遍於十方三世一切萬法，小我與大我圓融為一個本體。我已悉知見：「悉」全部知道，「見」就是證果成就。
如是大果報：講到底就是一個「如」，一個「是」。「如」是「一」，「是」是「無量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多無礙。「大果報」就是「成就」。「大」就是我們的真心本來面目；這個「果」一般地是理解為「菩提果」和「涅盤果」這兩種功德圓滿。「菩提果」是從「心法」上、從智慧上來看；「涅盤果」是從「色法」上、從身相上來看，統統具足圓滿。
種種性相義，我及十方佛，乃能知是事：「種種」是無量，「性相」仍然是講「如是」之義。「相」是「是」，「性」是「如」，「種種性相義」也就是「種種阿彌陀義」。盡虛空遍法界就是一個「阿彌陀」，沒有哪一法不是「阿彌陀」，所有的「阿彌陀」又是一個「阿彌陀」；牛阿彌陀、豬阿彌陀、狗阿彌陀、泥巴阿彌陀都是「阿彌陀」；泥巴阿彌陀也是豬阿彌陀，豬阿彌陀也是狗阿彌陀，狗阿彌陀也是人阿彌陀，阿彌陀也是阿彌陀。大小多少、香甜苦辣、是非好壞，都是一個東西。一加一等於二，對不對啊？七加八等於九千，對不對？七加八等於九千也是對的。那錯誤的東西是不是也是你的心吶？所以這是不講道理的道理。
所以你抓住「種種性相義」，即是抓住一個總，無非是「阿彌陀」，無非是「如是我聞」。你「聞」了沒有？你把這個道理搞明白了，你修一切法門皆能成就，這叫「平等法」，萬法平等；你不把這個道理搞明白的話，修一切法怎麼修都不能成就，這也叫「萬法平等」。你沒有這個前提來講萬法平等，你是行邪法、你是打口頭禪、打官腔，誤導眾生。「萬法平等」，能平等嗎？不能把「萬法平等」作為一個口頭禪。我們講《法華經》是無上大法、心地法門，你講《地藏經》也是萬法平等，你是謗佛謗法。只有把「如來藏」道理搞明白了，你可以講《地藏經》也是《法華經》，這個茶杯經也是《法華經》，你這個才對了，那是萬法平等，否則你開不得口。
是法不可示：「是法」就是指這個宇宙人生的本來面目，不可以用文字語言來表示，不可以用意識心來打妄想；「不可示」，禪宗解為是無形無相之空性，用圓頓法來講，我們真心本來面目非空非有——這個「非空非有」是對空說非空，對有說非有，都是「非」。你看「如是我聞」就講了三個相，「如」是「空相」，「是」是「不空相」；「如」當下是「空」，當下又是「不空」，「不空」當下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三個相啊？而三個相當下是一個相。你說怎麼表示啊？沒有辦法表示。
佛又是硬著頭皮強詞奪理，用種種方便善巧語言之法來表示。這個法「唯智乃入」。「不可示」是講它的理解難度，絕非講它「不可示」，明白嗎？雖然不可示，但是我們就能明白，因為我們本來就是那個東西。等你明白了「是法不可示」，任何法都可以「示」。妙就妙在這裡。
言辭相寂滅：這是補充說明「是法不可示」。按照分別法來講，真心本來面目離開語言相，離開文字相，離開我們的心意識相。心行處滅，言語道斷。
諸餘眾生類，無有能得解：重複強調佛所證「無上甚深」之法，無人得解，無人得知。
除諸菩薩眾，信力堅固者：佛在後面講，「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者」，