環境之因叫作「緣」。
「如是果」：在「因」的當下就是「果」。但是要「報」呢，要待機緣成熟。比如說你殺雞，這隻雞被下飯菜，當下是不是就是果？那你殺雞的這個殺是不是因？「因」即是「果」，你將來也要變成雞被殺。你殺雞的當下這個因，就是你將來作為雞被殺的果，這是肯定的。也許到下一世，也許到下十世，哪怕是百世千世萬世，你所造之業、所作之因，都要作為果報現前，叫作「因緣果報」。
「如是本末究竟」，實際上就是「否定之否定」規律。它既有一個大的整體過程，又有無量漸進的過程。我們時時事事處處都處於「本末究竟」——否定之否定規律中。
所以第十個「如是」，也是對前面九個「如是」的概括總結。我們本來就是佛，這是「本」；由於我們的無明妄想而墮落為眾生，這就是「末」；當我們由眾生位回到佛的位置上去了，這叫「究竟」。所以眾生是對原本佛的一次否定。那麼究竟成佛又是對在眾生淪落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我們成了佛，還是不是原來的那個佛了？不是了。在「原始佛」之後，我們經歷了不同的時間、空間和萬法，吸收了經驗教訓而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原來那個自在的位置，好像與原來一樣，但是中間經過了不同的時間、空間和萬法。他把這個「後得智」跟「根本智」已經圓融起來了。所以對這十個法，我們是從縱向這個角度來看待一切萬法的演變規律。這第一步是打基礎。
第二個角度呢，我們再來看為什麼這每一個法都是講「如是」。「如是」就是幫助我們開智慧，「如是」就是講「如是我聞」。那麼為了講這個問題，我們首先要把「如」解釋為「真空」，「是」解釋為「妙有」；「如」解釋為「阿」，「是」解釋為「彌陀」；「如」解釋為我們的真心，這個「是」解釋為我們的假名、俗名、俗相；「如」解釋為道理的「理」，「是」解釋為事情的「事」。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。
佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。
本從無數佛，具足行諸道。甚深微妙法，難見難可了。
於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。
除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛。
一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。
正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，
盡思共度量，亦復不能知。辟支佛利智，無漏最後身，
亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，
欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛。
了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎。
一心以妙智，於恆河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智。
不退諸菩薩，其數如恆沙。一心共思求，亦復不能知。
世雄不可量：「世雄」是佛的別號之一。「世」包括世出世間，「雄」是表一種殊勝的氣氛，世出世間一切法無不通達，叫「不可量」。諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者：下位不知上位，自位不知他位。在某些情況之下，上位也不一定知道下位，因為你還沒有圓滿，除非你究竟成佛。
本從無數佛：再次強調，並不是僅僅指已經成就的無數諸佛。「本」，圓滿之佛對十法界一切萬法皆能刻骨銘心證得為自己的一個本體，無所不通。具足行諸道：無量萬法各有各的門道。
這裡的「甚深微妙法」，仍然從時間上、空間上來解釋。「微妙」就微妙在「如是我聞」，這是「本」。無形無相的那個真實存在就是我，進而體會到有形有相的萬法也是我，進而再體會到無形無相當下即是有形有相，有形有相當下即是無形無相。
難見難可了：「難見」，是指以肉眼凡夫心難見；「難可」，見都不能見，很難認可；「了」解決問題。比如說拳頭變現為手掌，你眼睛能不能看到拳頭啊？不能，叫「難見」。他不認可手掌就是拳頭，就不能了生脫死。當我們明白了——眼見手掌，心見拳頭；眼見拳頭，心見手掌，這就是「