為夢是假的啊！如果我們做一個好夢，總是在天堂裡騰雲駕霧，最好這個夢永遠不要醒。你是不是大自在啊？夢也是真的。沒有哪一法不是當人當下這一念。如果一個人一直都做好夢的話，他往生的時候不會落三惡道。甚至不會在人道，就在天道。為什麼？「八識田中強者牽」，他老是在天上騰雲駕霧，已經形成了一種習氣。這種習氣在整個這個阿賴耶識裡佔有主導地位。一個人如果在平時總是行善積德，總是想好事，它做夢都會相應。醒中、夢中都是在自在快樂的境界的人，他死了以後一定是自在快樂的境界；如果在白天老是想勾心鬥角、做傷天害理的事，始終提心吊膽，做夢的時候也是心驚肉跳。所以惡習難改，善習難改，佛習、菩薩習是不是更難改啊？那是「金剛習」。
命自我立，上天堂下地獄全在我們怎樣把持好這一念心。心把持好了，口業、身業自然而然隨之而好。言為心聲，行為心使。《楞嚴經》講「修心」，心修好以後，那個修行才是真修行。
止！舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。
這是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把這個法告訴大家。只有佛與佛才能「究盡諸法實相」，話中有話啊！這是使大眾生起一種好奇心。
諸法實相：就是「諸法如是、諸法阿彌陀」。「實」就是「如」，「相」就是「是」；「實」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。沒有哪一法不是「阿彌陀」，沒有哪一法不是「如是我」。一切的經典你只要把第一句話「如是我聞」搞明白了，你高枕無憂，你成就了。你就說「如是我聞，我現在什麼也不幹」，這是不是《妙法蓮華經》啊？「如是我聞，我現在什麼都幹」，這是不是《妙法蓮華經》？「如是我聞，我只知道吃飯睡覺」，是不是《妙法蓮華經》？統統是啊！如是我不聞，你一天十萬聲佛號都是白念，盤腿一盤幾萬年你都是修臭骨頭，是坐鬼窟窿！這都是祖師大德的教誨啊！
諸佛已「究盡諸法實相」；菩薩來講，可以進入「諸法實相」之門。入了這個門，你永遠不落三惡道，乃至十地等覺。但是要「究盡實相」，你還要修證，要把這個次第搞明白。
如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等：
「如是相」，「相」即「不空如來藏」。比如我坐在這裡，有皮肉筋骨之相，有紅黃黑白之相，總有個相。
「如是性」，要解釋「性」必須先解釋「體」。按別教而言，「體」是無形無相的真實存在。比如，我在這裡講「一二三四五」，這就是「相」。在我沒有講、沒有想的時候，這個一二三四五在不在？在，就是「體」，它無形無相。那無形無相的「體」變成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的這個「性」，它起這個妙用。所以這「十個如是」一開始就等於是總講，從根本上講。
為什麼把「相」放在第一呢？這是《法華經》所講，「佛種從緣起」。這個「緣」是有形有相之萬法，不透過「相」，我們在凡夫位不足以見「性」——由「相」而悟到「體」。注意！我們是倒過來走回頭路。本來是由「體」先現出「相」。但是由於眾生迷惑顛倒，所以倒過來從「相」上開始悟到「體」。這個「性」的智慧妙用，是不是緊隨「相」後啊？不隨「相」後，你到不了「體」。所以這「十如是」在開頭這三炮最重要，以此為基礎，對後七個如是作進一步的分別概述。
「如是力」，力，一般是在出現了有形有相的萬法之後，在作為「道種智」、「分別智」的基礎之上來分析。前面的「相、性、體」是從「根本智、真實智」上來分析，這後面來講已經進入了「方便智」來分析。
下面是「如是作」：「作」就是造業。那在我「作」之前，我「能作」的這個東西在不在？在，那就是「力」。比如我現在具備吃飯的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，這個「力」是不是就存在啊？起心動念產生身口意三業，它現出來就是「作」。
「如是因，如是緣，如是果」，沒有「因緣」不能成「果」。「因」和「緣」都是「因」——「因」是「主因」，「緣」是「次因」；或者講「因」和「緣」都是「緣」——「因」是「主緣」，「緣」是「次緣」。一般把過去世之因叫「因」，今生世之因叫「緣」；或者把自己的因叫「因」，把外界