安樂行品第十四
文殊師利，是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬，尊重讚歎，虛空諸天為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑，空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。
這就叫「應供」。你怎樣供養別人，別人就會怎樣供養你，心地感應。因果報應，絲毫不爽。天龍八部就是你的「如來衣」。能令聽者皆得歡喜：來受學的人都能成就，都能得到法喜充滿。與你道交感應，就是你的「如來座」，就是你的「如來室」。
文殊師利，是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？
這句話在其它經裡有沒有啊？「無量國」連名字都不能得聞，何況得見受持讀誦？所以我們要非常珍惜啊！「無量國」，有無量國土是不是就有無量劫啊？有無量國土、無量劫，是不是就有無量人？三個無量，想得《法華經》名字都不可以。沒有大福報不能見聞受持《法華經》。
文殊師利，譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，象馬車乘、奴婢人民。唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬，必大驚怪。
這裡佛又打一個比喻來說明《法華經》的重要性，也說明《法華經》在什麼時候能夠出現於世，百千萬劫難遭遇啊。
強力轉輪聖王：為「金輪王」，管須彌山腳四大部洲，此處是比喻佛。欲以威勢降伏諸國：「威勢」是佛法的法力、道力；佛欲「降伏諸國」，就是教化眾生，降服眾生的邪知邪見，規範眾生的身口意這三業，成就我們的「五蘊、六入、十二處、十八界」種種的殊勝功德，這叫「降伏諸國」。而諸小王不順其命：「諸小王」就是我們自己的煩惱習氣，叫作「心魔」。包括病魔、包括死魔。「不順其命」，就是說不能按照佛的教誨而行持。因為我們的煩惱習氣很難克服。時轉輪王起種種兵而往討伐：「種種兵」就是無量的法門。先是無量方便法來引導，勸修「戒、定、慧」。
「討伐」就是修證。在比丘三法裡叫「破惡」，在阿羅漢三法裡叫「殺賊」，佛把六根說為是「內賊」，外面六塵是「外賊」，我們的種種妄想分別心，叫「賊媒」。凡夫把色身當成是寶，其實我們無量劫以來就是受其傷害，它害得我們家破人亡這還是輕，它害得我們生生世世在三惡道受大災難！看上去家庭和睦，父慈子孝，夫妻恩愛，樂不可支，其實這樣的家庭比家破人亡還苦啊！因為你在迷惑顛倒之中享福，轉眼就是地獄、餓鬼、畜生之苦。這種快樂在佛法裡叫作「壞苦」，也叫「行苦」。你當下就是「苦」，在增長情執啊！按照《楞嚴經》講，「想升情墜」。所以我們要開智慧啊！派兵討伐是為了破我們的我執，破我們所認為的那種「快樂」——那都是「痛苦」。
王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜：有種種小法門都能成就不同的果位，修什麼得什麼，無非大小而已。
或與田宅、聚落、城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、象馬車乘、奴婢人民。唯髻中明珠不以與之：「田」是表禪定——修任何法門都能得到程度不等的定力。「宅」是表解脫——有房子住了，不至於窮露在外，禪定和解脫都有無量的等級。「聚」是指初果羅漢。「落」是指二果羅漢。「城」是指四果羅漢。「邑」是指三果羅漢。
「或與衣服嚴身之具」：「衣服」是指一種忍德、法忍。「衣服嚴身之具」，這個高於四果羅漢的境界。因為往藏教、通教、別教，那更有無量的等級。所以這個「衣服」不僅是「生忍」，包括「法忍」在內。「嚴身之具」，這裡的「身」為「法身」。這個法性身已經不同於小乘人的那種「人我空」，那是一種「偏真涅盤、偏真法身」。通教、別教的法身是「真法身」；那麼圓教的法身叫「真真法身」。圓教的法身包括化身、報身，統統是法身。「之具」是以衣服為主，還有其它一些成就——忍、定、精進、佈施等等。
「種種珍寶」：這裡一般地是指藏教、通教、別教菩薩果位。金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚，前面講過，不再重複