安樂行品第十四
這品經文主要有兩點：一是對於初心菩薩來說，說法要謹慎，不要得罪人，不要自找麻煩，防止因為遇到風浪而退轉。對於大根機之人無所謂，天塌下來也沒有關係，「論心不論事」。第二呢，在「法預滅時」，也就是在末法時代的後半期，特別要注意。越往後人心越壞，你稍不謹慎他都害你的命，要懂得保護自己，不可過於鋒芒畢露。我們要理解佛的良苦用心。因為自古以來傳這樣的大法，命如懸絲。歪門邪道會千方百計來傷害你，乃至要你的命。
爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊，是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。
這一開始把這品經文的特殊時間、空間特點說出來。於後惡世，因為這個時候人心險惡，菩薩說法首先要保護好自己。這絕非是菩薩貪生怕死，只有保護自己，才能更好地把佛法繼承下來。
一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。
文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
這裡的「菩薩行處」和「親近處」，前者為正行之處，是主要方面；「親近處」是個別處、細節方面的問題。
住忍辱地：「忍辱」，這是菩薩的基本功，在關鍵的時候叫「不行之行」——「忍」了，是最大的理睬，是菩薩以定力來加持周邊的環境。我們面對任何的環境也要沉住氣。忍之為德，持戒、苦行等法門所不能比。往往有些人熱情有餘但定力不足，你再怎麼樣勇猛精進、忠心耿耿，你被人所輕慢。這個「忍」，建立在「萬法皆是我」的基礎上。佛也不度無緣之人，不能以小失大。「住忍辱地」，它是依報隨著正報轉，它表現出來的氣質就是「柔和善順」。世間法叫作「有容乃大」，你才能成就自己，成就眾生。「善順」：善於恆順眾生，引導眾生。卒暴：是指浮躁不安。心亦不驚：看破生死的人在任何情況之下鎮定自若。彭德懷年輕時，有個當官的想試試他的膽量。兩個人面對面坐，拔出槍來，往地下打了幾槍。彭德懷一點反應都沒有。這個人想：「他將來必成大器。」有些人經不起一點風吹草動。不管世出世間法都要有大忍力。有智慧的人該發脾氣的時候他沒有脾氣，不該發脾氣的時侯，全是脾氣。他發脾氣不是為自己，是恰到火候，用智慧來發脾氣。
又復於法無所行，而觀諸法如實相：這裡重複解釋忍辱的範疇。前面講忍辱負重，這裡是對外部的環境不做分別。「無所行」是靜觀其變；也可以行而無行，是自性流露。為什麼？「諸法如實相」，一切法都是「我」，要順從機緣。菩薩要隨緣，不能以自己的心態來強迫改變別人。發心度人與一定要執著於自己的某種見解來強加於人，要區別開來。亦不行，不分別：這是對「行」說「不行」，對「分別」說「不分別」，這是講要自性流露。菩薩「不行」、不做事，那還叫菩薩啊？這是講中道義，「行而不行」，「分別而不分別」。「不分別」是指不用意識心分別，分別是指「轉識為智」，用智慧來分別。所以這裡的「不行，不分別」就是身口意這三業要隨智慧行。
云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有兇戲、相叉相撲及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀，如是人等或時來者，則為說法，無所希望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
這裡分了十個內容來勸解菩薩作為自己的助道之行，作為自己的安身之處。你想少惹是非，不要給人造成譏嫌，不能一味強調「論心不論事」。
不親近國王、王子、大臣、官長：要遠離豪門權勢，以免得到了小的利益卻造成大的聲勢。豪門權勢供養很大呀！防止你的心被汙染，也防止別人造口業。你明明是在為建道場出力，結果人家認為你是在中飽私囊，你渾身是嘴都說不清。
不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者：遠離神鬼、邪門外道，防止我們不慎被人拉下