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知行合一，致良知：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這裡面最核心的關鍵詞是“致良知”。什麼是良知？如何致良知？在《雪漠心學概論》中，雪漠老師曾專門論述過陽明心學裡的“良知”與雪漠心學裡的“真心”的關係。
所有向內尋求的學說，都不約而同地指向心性，只在名相與概念上有所差異。佛學稱之為“佛性”“如來智慧”“真心”“本元心”“本來面目”等等。陽明心學稱之為“良知”。雪漠心學稱之為“真心”，真心者，離妄歸真，湛然瑩徹，無所汙染。——《雪漠心學概論》
聖者變凡夫，凡夫變聖者，也就是瞬間之事，在於一念之間。一念之間如何轉？陽明言：“人皆有良知，聖人之學，就是致此良知。自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖是愚人，只要他肯致良知，就和聖人無異。此良知所以為聖愚之同具備，而皆可為堯舜者，以此也。”陽明心學認為只要能致得人人本具的良知，便可轉凡為聖。大手印文化認為，只要能認知人人本具的真心，使其智慧光明顯發，凡夫即成聖者。因為認知真心之後，便明瞭一切事物之實相，不會迷惑於變化紛繁之現象，不因此而執著，無分別得失之心，處事能隨緣任運，成為真正的覺悟者。——《雪漠心學概論》
無念或無情緒並不是判斷真心的標準，甚至相反，真心是一種“活潑潑”的狀態，有念不牽絆，有情緒不擾心體，時刻處於清明覺知。《景德傳燈錄》記載唐代無住禪師的一段話：“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。”指的正是真心之靈活自由，毫無矯揉造作，更非死寂。
陽明與學生坐在井邊觀水時，談及良知，以水之特性與人心相類比，說道：“須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。”流淌不息是水之體性，時時運用是真心之體性，水若靜止，是為死水一潭，心若不用，則死寂空蕩，何言智慧？
是故，儒家和禪門雖從不同源頭處得到“活潑潑”的真心旨趣，但二者具有高度的一致性，都肯定了心之自然、靈動、毫無造作的特性。——《雪漠心學概論》
最近，我們還談到“致良知”，良知也是人類的本體智慧，而且跟真心是一個本體，只是因為用有不同，才會各有側重——用於智慧，叫真心；用於道德與慈悲，則叫良知。——《雪漠智慧課程》
透過以上幾段內容，大體上可以瞭解陽明心學之“良知”與雪漠心學之“真心”的異同。它們之間的同，是本體之同，它們之間的異，是同一本體的不同之用。良知側重於道德，真心側重於智慧。
那麼“良知”中就沒有智慧嗎？其實，良知中也有智慧。“真心”中沒有道德嗎？其實，真心中也有道德。雖然如此，但兩者關注的重點仍然是不同的，於是，一個名曰良知，一個名曰真心。
“致良知”，如何致呢？陽明先生提倡“格物致知”——格去物慾，良知即致。
對於如何“致良知”，陽明先生提出了“四句教”：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
無善無噁心之體：陽明先生在此明確提出了心之本體論——心之本體，無善無惡。無善無惡，即超越了善惡，非善非惡。
儒家學者對於心之本性歷來有不同的觀點，其中尤以孟子性善論和荀子性惡論為典型代表。
雖然在孟子的時代，告子亦提出了性之無善無惡論，但影響力始終不大。
陽明先生在四句教中，巧妙地避開了心之性，而用心之體來論述：無善無噁心之體，從而開創了儒家心性學本體論的新創見。。
體比性更為根本，性從屬於體，因此從體的角度闡述“無善無惡”的性質、特點，更易於為人們所接受。
從“無善無噁心之體”這句表述即可看出，陽明心學以及整個儒家心性學，皆是注重心性或心體的道德屬性的。佛教經典《心經》中對心之本體的闡述：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。在這裡看不出任何道德色彩。龍樹中觀“八不”也是如此：不生不滅，不來不去，不斷不常，不一不異。
從論述心之本體超越二元對立這個角度看，儒家和佛家是一樣的，但論述的切入點卻各有其特色，儒家的表述道德色彩濃厚，而佛家的表述理性智慧色彩更濃。
有善有惡意之動：心之本體雖無善惡