不同的“視界-世界”，但這些都可以成為滋養我們生命的智慧養分，都可以成為開啟我們內在生命寶藏的鑰匙。當你走進自己生命內在的智慧“視界-世界”，你會發現，那真是一個無限神奇的世界，在那裡，你會遇見一個自己從未見過的自己——究竟超越的自己，究竟無限的自己，究竟自由的自己，究竟圓滿的自己——在那種圓滿裡，具足永不枯竭的快樂之源、幸福之源、自由之源、美好之源——而且所有這些，都永遠在那裡，鮮活，靈動，生生不息......
在視角學中，你所遇見的這個自己從未見過的自己，名之曰超級視角。
在你見到它之後，就要觀照和體悟它最根本性質——包括前面說的究竟超越性、究竟無限性，以及本節內容所說的無生無滅性。
超級視角是離於生滅的，卻顯現著無量無邊的生滅變化的現象。
超級視角其本體之性是無生無滅的。所謂無生，就是沒有出生。所謂無滅，就是沒有滅亡。
無生無滅，就是既沒有出生也沒有滅亡。它本來就在，一直都在，永遠都在，永遠都不可能不在——但有可能被遮蔽而不顯。這時，它並沒有滅亡，只是被遮擋住了而已。
其實，如果對於超級視角的究竟超越性了悟得非常透徹的話，那麼對於本章節中所說的超級視角的各種性質，就自然能夠會通於心。所以我們說，究竟超越性是超級視角最根本的性質，將這一本性了悟清楚，是核心關鍵之一。
超級視角之本體離於生滅，而其智慧之妙用卻在於能夠開顯出無量無邊的視角、視界、世界。
生命宇宙中所有的現象都不離世界，不離視界，不離視角。
注意，“生“和”滅”其實也是一種視角。當關注現象變化的時候，看到的即是生滅變化相。當穿透所有變化相，看到不變的超級視角時，就會產生一種新的領悟——所有的生滅變化相都是超級視角覺性光明的妙用、妙顯，而沒有其獨立實存的本質。因此在更深的層面，這些生滅變化相，亦是一種幻相，“生”本質是無生，“滅”本質是無滅，生滅皆是一直幻化、幻相而已。
所以，當你的視角足夠深廣的時候，你就會看到很多看似相互矛盾的觀點背後那更深層面的統一性——其實沒有矛盾，只是視角的不同罷了。
當你徹底明白了這一點，也就不再執著於任何一種單一的視角以及這種單一視角所看見的視界。因為你清楚地看到，視角一變，視界、世界就變了。所以，哪有什麼可以執著的觀點、觀念呢？
於是你越來越懶得去爭辯——那所有的爭辯，其實都只是對某種視角的執著。兩個人的視角不同，看到的“視界-世界”自然不同，但彼此之間卻相互否定，非要爭出個是非對錯來這就像小馬過河的故事中，老牛說河水太淺，而松鼠說河水太深一樣，河水本無深淺之分別，深淺之判定則必有其參照物，一切視參照物而定。不僅深淺如此，所有二元相對的概念皆是如此，包括“生滅”。因現象之變化而言生滅，現象之生起名之曰生，現象之消失名之曰滅。然而現象之變化是相續不斷的，一種現象的生，即是另一種現象的滅。而一種現象的滅，也是另一種現象的生。比如種子發芽的時候，芽長出來的時候，種子的原有形態就“滅”了，而“芽”生了。當“芽”變成枝葉的時候，“芽”的形態就“滅”了，而“枝葉”生了。當然我們也可以說，種子並沒有滅，它只是變成了芽，又變成了枝葉，只是在變化而已。是啊，如果從一枚種子到一棵參天大樹只是種子在變化而已，那應該也可以說，當一棵參天大樹變成各種木料，甚至最終在若干年後腐朽而毀壞的時候，這仍然是種子在變化，或者說大樹在變化。仔細觀照種子的變化過程，我們就會發現，“生”和“滅”僅僅是對現象變化的描述，這種變化一直是在進行中的狀態，也就是說，“生滅”也是一直在生，一直在滅，生的同時就在滅。那麼這種生哪有真實不變的生，而這種滅又哪有真實不變的滅呢？現象的生滅僅僅是一種變化造成的幻覺而已。
而當我們反觀超級視角的本體時，就會發現，在光影變幻的深處，有一個“不變”的“東西”——雖然它沒有任何的實體、沒有任何的實質，但卻不能定義為“虛無”——當然，也不能定義為“實有”——所以，深入地觀照它，就會發現它的究竟超越性，超越了變與不變，超越了一切有無虛實，超越了生與滅，究竟離於生滅，無生，無滅，非有非空，究竟超越，究竟無限，究竟自由。當你看清了這一真相後，你還會被死亡的假象所欺騙嗎？如果還會的話，只能