而後可以教國人。了悟了這種究竟平等的智慧之後，這種智慧就能夠顯現在我們的生命之中，在我們的為人處事之中，在我們的身口意之中，在我們的生活之中，在我們的工作之中，在我們的一切言行之中。不管對待家人，對待朋友，還是對待上司，還是對待下屬，當我們內心了悟了一切生命本自平等的時候，就可以很好地去處理各種事。而《大學》中所說的修身、齊家、治國、平天下，其實都是這種智慧的運用，都是將道的智慧應用到不同的領域、不同的層面。
《詩》雲：其儀不忒，正是四國。迴歸於大道本源的修行者，其自性本心、自性明德的光明就已經顯發出來了，這時他就會由內而外的具足一種威儀和莊嚴。《大學》之中所說的正心誠意，在這時並不需要特別刻意有為地去達成，而是本身就處在這種正心誠意的狀態。
在前面的內容中，《大學》中有這樣一句話，叫做“誠於內，而形於外”，一個迴歸了大道本源的修行者，一個見到了自性本心的修行者，自性本心本自清明、本自安詳、本自寂靜、本自光明的這種自性明德就會自然地由內而外地顯發出來。這樣的生命威儀具足，自在莊嚴，堪為四方之表率。對於這樣的生命，不管是春夏秋冬，還是東南西北，於一切時一切處，皆能自在安住，不動威儀。
其為父子兄弟足法，而後民法之也。迴歸了大道本源的修行者，這樣的修行者不管在社會中具體承擔哪一種角色，都足可以成為人們效法的榜樣。為人父母，具足其慈，為人子女，具足其孝，為人君，具足其仁，為人臣，具足其敬。角色或許有所不同，而其根本之道皆匯歸於自性本心，皆匯歸於自性明德，皆匯歸於無私無我的赤誠本心，以及從本心所顯發出來的無限鮮活靈動的智慧。
此謂治國在齊其家。這就是治國先齊其家的道理。
所以，整個大學的修行時時刻刻皆不離其道。什麼是道呢？大學之道的道，在儒家的另外一部經典《中庸》中說，“天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教”。天命，就是本自具足的上天所賦予我們的最根本的東西，就叫做性，就是自性本心，也就是大學中所說的明明德之性，即是天命。“率性謂之道”，率性，就是要使此自性本心發明出來，顯發出來，成為我們生命中的主宰。率性，就是說統帥我們整個生命的是自性本心，以自性本心作為生命的主宰，這種生命的境界，就叫做與道合一，就叫做道。“修道謂之教”，當我們還沒有達到這種境界的時候，就需要不斷地修行，不斷地透過正心誠意、格物致知，最終達到這樣的境界，達到自性本心成為我們生命主宰的狀態，這就被稱為教。在前面的內容中有“如何教國人”的說法，教，即修道謂之教。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。道在每個人的生命中本自具足，從來就沒有離開過，但是因為我們被自己的慾望、被自己的自我所障礙和迷惑，所以見不到天命之性，無法讓自性本心成為生命的主宰。我們見不到祂，甚至根本不知道祂的存在。但，即使我們不知道，天地之道也從來沒有離開過我們，祂是我們生命的本源，是我們自心的真性。所以說道者不可須臾離也，可離非道也。可離非道也，我們藉助這句話就可以去體悟，到底什麼是道？可離非道也，能夠離開我們的都不是道，不管是你所擁有的金錢、地位還是名聲，所有的這些都會離開我們，包括由物質所構成的身體，也終將會離開我們。也包括依賴於肉體的感官，眼耳鼻舌身意這些感官的工具，同樣會離開我們，能夠離開我們的都不是道，在我們心中所生起的各種思想和各種情感，它同樣會離開我們。會離開我們，就是指這些思想和情感它是生滅的，它是變化的，它是無常的。那麼什麼才是究竟的？一直陪伴著我們，一直與我們同在，究竟不可離的那個東西就是。不管是儒家的修行，還是道家的修行，還是佛家的修行，都是為了發明本心，都是為了讓我們見到本性，明自本心，見自本性。大學之道同樣如此。大學之道在明明德，首先就要使性德發明出來。所以說大學之道即是“顧是天之明命”，即是“克明峻德”，即是“正心誠意”，即是“格物致知”......當自性明德顯發出來，當這種生命本有的智慧顯發出來，那種顯發就像《詩經》中所說，“桃之夭夭，其葉蓁蓁......”具有無窮無盡的鮮活的生命力。而修身、齊家、治國、平天下，只不過是這種自性本心智慧的妙用而已。所以，使本心、明德、性德顯發出來、顯明出來、顯現出來，即是所有一切修行的核心，這也是大學之道所要傳達給我們的東西，這也正是我們學習和體悟《大學》最重要