，正是四國。其儀不忒，儀，就是一個人的儀容、舉止、威儀。一個人良好的言行風範看起來很有威儀感。特立獨行的、不為大眾所接受的奇怪的言行，則屬於乖僻的言行。“其儀不忒”，就是說我們的言行舉止要規矩、莊重，與人交往時注意尊敬別人，符合社交的禮儀。“正是四國”，四國，即四面八方，四面八方的地域，四面八方的鄉村、城市、國家等；可以成為方圓百里所有人們的做人做事的典範。由於這種典範的作用，從而使整個社會都能夠保持良好的風氣，彼此之間相互敬重，這樣整個社會就會得到很好的治理。
“其為父子兄弟足法”，一個修學大學之道的人，不管他在家庭中扮演的角色是什麼，不管是父親還是兒子，兄長還是弟弟，他都可以作為人們行為的表率。足法，就是足以使人們去效法他。“而後民法之也”，這裡出現了一個“民”字，說明前面所說的是指君王，或者是一家之主、一城之主，一邦之主，一國之主。當主導者能夠身體力行的成為家族中的為人處事的典範時，就可以帶動受其影響的所有人都去學習效法他的行為。
“此謂治國在齊其家”。所以說治國的道理與在家族中使整個家族和睦的道理是一樣的。
以上是按照常規方式所做的解讀，下面從觀心的角度來體悟一下。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁”，當我們讀著這種非常優美的帶著詩意的句子時，這時，我們的心本自就是離於各種貪嗔痴慢疑之染著的。在這樣的狀態下，它本身就是一個非常清淨的狀態，非常寧靜的狀態。不僅清淨、寧靜，而且還有一種喜悅在其中，有一種詩意的、超越的、自由的、祥和的喜悅在我們的心裡盪漾著。
在禪宗的公案中就有一些禪宗的修行者，在見到桃花開了，或者在見到菊花開了，在見到某一朵山花開了，或者在聞到花的香氣的當下，就開悟了。所以說桃之夭夭，其葉蓁蓁......青青翠竹，無非般若，鬱郁黃花，皆是法身。那樣的一種禪意和超越的境界自在其中。而這所有的境界，它不僅是自然的境界，更是我們的心所呈現出的境界。假如一個人的心中充滿了各種痛苦和煩惱，即使桃花開得再茂盛，桃葉再翠綠，在痛苦和煩惱之人的眼中，也見不到花兒的美，也見不到葉子的美，所有自然景色的美在他的眼中都是看不到的。
所以說當桃之夭夭其葉蓁蓁的這種詩意的美，在我們的心中呈現的時候，它其實是心的呈現。我們常說蓮花出淤泥而不染，並且用蓮花來代表那種超越一切永珍的本自清淨的本心，在佛教中就經常用蓮花來代表本自無染的佛性。但其實所有的花都是出淤泥而不染的。難道不是這樣嗎？桃花明媚鮮豔，桃葉碧綠繁茂......當這樣的美景在我們的心中映現的時候，大自然盎然的生機就鮮活的展現在我們的心裡。當我們全然地、忘我地去感受著“桃之夭夭其葉蓁蓁”的時候，我們所感受到的不正是大道無比鮮活的生機嗎？所以說道在哪裡？道無處不在。只要我們將心中的各種私慾，各種與自我有關的糾結和慾望全部放下的時候，將自己融化在大自然裡的時候，道，就在這裡。所以接下來說“之子于歸，宜其家人”。我們本來就是天地之子，本來就是大道之子，現在終於回到了道的家園，與所有的天地之子、大道之子一起其樂融融，和諧，安詳，自在，自由，這本身就是道的體現。
“宜其家人，而後可以教國人”，一個回到了大道本源的生命，一個回到了道德家園的生命，就領悟了道的秘密，就體味了道的真味，道的智慧就會在他的生命中絢麗地綻放出來，就像明媚鮮豔的桃花，就像芬芳碧綠的桃林，他就可以將道的智慧，道的芬芳帶給與自己有緣的人。而這種智慧和芬芳並不是刻意有為地要去教化誰，而是於迴歸大道的生命之中，道的智慧和芬芳自然的流溢位來，就像花兒一樣，它並沒有想著要把美麗和芬芳帶給你，但是當這種美麗和芬芳自然地綻放出來的時候，自然就能夠感動你，自然就能夠感化你，自然就能夠感化所有與其有緣的生命。
《詩》雲，宜兄宜弟。當修行者回到了道的家園，就會明白所有的生命皆是大道之子，皆是天地之子，皆是大道的孩子，所有的生命都是相互平等的兄弟姐妹。這種平等是究竟的平等，是徹底的平等，是一體無分的平等，是相互融合、相互涵融、本自一體的平等。了悟了這種平等，見到了這種平等，以這種平等的態度去處理我們生活中的事，這種平等就成了一種智慧，這種平等的智慧在佛教中也被稱為平等性智。它本身就是道的智慧，就是空性的智慧，就是覺醒的智慧。
宜兄宜弟，