《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
首先想跟大家分享一下，為什麼《大學》中有很多句子會引用《詩經》的內容呢？通常儒家經典給我們的印象是非常嚴肅、規矩甚至有些古板的感覺，但其實在孔子所生活的時代，在孔子的教導以及他本人的言行之中，都是非常倡導“詩意生活”的。
前段時間看到了一本書，叫做《孔子隨喜》，作者是臺灣作家薛仁明。他從生活化的角度解讀了一位非常平易近人的孔子。在他的筆下，孔子是非常有詩意的，非常崇尚詩意的生活，是一位很詩意的聖人。孔子不僅是聖人，更是一個有詩意的人。
儒家之所以留給我們一種嚴肅、刻板的感覺，是由於後來的統治者將儒家思想定為了官方主導思想之後，不斷體制化、教條化造成的。這種體制化和教條化使得一個非常鮮活的有詩意的生命，變成了在廟堂裡高高在上的嚴肅、崇高的聖人。但其實在孔子本人生活的時代，孔子以及孔子所倡導的思想並不是這樣子的。孔子非常提倡弟子們讀《詩》，並把《詩》定為“六經”之首（《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》），由此可見孔子對於《詩經》的重視程度。
孔子為什麼非常提倡弟子們去讀《詩經》呢？《詩》在孔子那裡，有一個精闢的闡述，叫做“思無邪”。也就是說《詩》代表了人們源自生活又高於生活的一種超越的境界。這種境界遠離了柴米油鹽，遠離了生活中的各種煩惱，達到了一種清明、自在、祥和、向上的非常積極陽光的生活態度。
所以我們讀《詩經》的時候，會發現很多句子非常優美，它不光是文字優美，而且它有一種韻律。在古代，《詩》其實是唱出來的，是一種民歌。在民間流行的這種詩歌廣為傳唱，被採集詩歌的官員記錄下來，就形成了我們看到的《詩經》。而《詩經》中這些民歌所傳達出來的精神風格，正是孔子希望能夠傳遞給弟子們的一種生活態度和人生境界。所以，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，在這樣的精神之中，它並不是一種嚴肅刻板的，而是在內聖外王的境界之中，同時還有一種輕鬆的、愉悅的、超越的、詩意的境界。
這種境界相比道家的出世境界而言，沒有那麼不食人間煙火，它是一種人間的感覺，而不是逍遙於世外。所以我們讀來會感覺到很貼近我們的生活。
比如說這裡面的句子，詩云，“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人”。這段話如果把它翻譯出來，就變成了形而下的一種語言。所以說詩最好是不翻譯，如果把它翻譯成白話，就失去了詩獨有的詩意和韻味。但是因為古代語言跟現代語言之間有很大的差異，現在很多人讀《詩經》已經讀不懂了。《詩經》其實是古代的民歌，就像我們現在唱的流行歌曲一樣。你不會不懂流行歌曲是什麼意思，在那個時代，《詩》就是古代人的流行歌曲。所以對於這段從《詩經》中引用的內容我們可以簡單地翻譯一下以便於理解。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人”，當桃花盛開的時候，桃林非常的茂密青翠，風景非常的優美。這時，有一位美麗的姑娘出嫁了，來到了她的婆家。由於這位姑娘賢良淑德，因此全家人都非常的和睦、和美，其樂融融。這就是這段話的意思。
“宜其家人，而後可以教國人”，當一個人的內在具足了這種本自賢淑的品格時，這種品格就會自然地流露在她的言行之中，能夠使整個家人都很和睦。以具足了這種品格的人為典範，就可以教化、感化更多的人。國人，就是能夠被其品德風範影響的人。
“《詩》雲：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而後可以教國人”。從《詩經》引用的這些內容，說的其實都是家庭關係。前面說的其實是婆媳關係，這裡說的是兄弟關係。從這裡我們也可以看出，作者在引用《詩經》的時候是有先後次序的，說明即使在古代那個時候，婆媳關係對於一家人的和睦也是非常重要的，所以把它放到了最前面。然後接下來影響家人和睦的關鍵因素就是兄弟關係，兄弟之間能夠和睦相處，互敬互愛，相互謙讓，家庭才能和諧。以和睦和諧的兄弟關係為典範，就可以將這種品格和精神傳向整個社會，使整個社會都崇尚這種相互謙讓、互敬互愛的美德，從而使家庭、家族以及整個國家和社會都非常和諧、太平。
《詩》雲：其儀不忒