唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
為仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。對於這種不善之人，首先自己不能學他，不僅不能學他，還要將其“放流之，迸諸四夷，不與同中國”，就是把他們驅逐到邊遠的夷狄之地去，不讓他留在中原。儒家的修行是融合在世間法之中的，這裡仁人，指的是有仁德的君主，作為一國之君主，他需要將行為嚴重與道相悖的人放逐到邊地去，因為將他留在國中就會禍害黎民百姓。注意，這裡並不是說一般人犯了一點小錯誤就要這樣來處理他，而是像前面所說的，根本容不下別人比自己優秀，嫉妒心非常強烈，總是想方設法阻撓別人，當別人做利眾之事的時候，偏偏要為其設定很多的障礙，與其對立，搞破壞。做了很多的不善之事，卻沒有悔改之心。對於這樣的人，一個有仁德的明君，一定會讓這樣的人遠離朝廷，遠離權力，將他流放到邊地去。邊地，既可以是指地理上的蠻荒之地，同時也是指權力、地位上的蠻荒之地。
為什麼要這樣做呢？此謂唯仁人為能愛人，能惡人。因為有仁德的君主，在治理國家時需要愛憎分明，提倡什麼，反對什麼，弘揚什麼，打擊什麼，非常地明確。在這一點上也體現了儒家與道家、佛家的不同，雖然儒釋道三家都是追尋大道、追求超越、追求利眾、追求聖賢之道的，但是對於人間之事，在處理和麵對具體事情的時候，三家的態度是不同的。比如，《道德經》中說“善者善之，不善者亦善之，德善也”，老子站在大道的層面，對萬物眾生一視同仁，這是一種大道的根本的平等性和基於這種平等性而發的慈悲之心。佛家同樣倡導“無緣大慈，同體大悲”。但是孔子在面對這個問題的時候卻有他不同的觀點，孔子倡導“以直報怨，以德報德”。就是說對於仁德之人也以仁德對待他，對於不仁之人、不善之人則必須以正直的態度面對他，該懲罰的必須要懲罰。特別是治理國家，一定要賞善罰惡，獎懲分明。
“見賢而不能舉，舉而不能先，命也”，對於一國之君來說——因為這是在講“平天下在治其國”，所以這裡面說的都是一國之君的事——如果對於賢德之人而不能選拔他，選拔了他又不去重用他，這就是一種輕慢。命，這裡是輕慢的意思。如果一個君主“見賢而不能舉，舉而不能先”，這是有失德行的，因為輕慢了賢德之人。
“見不善而不能退，退而不能遠，過也”，發現不善的人，不能夠罷免他，或者罷免了他但不能把他趕得遠遠的，讓他遠離朝廷、遠離權力，讓他沒有能力去做惡，如果一國之君做不到這樣的話，就是一種過錯。
這是從正反兩個方面來闡述“平天下”的修行需要注意的地方。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。如果修行者不能隨順世間的規則，善惡分明，這是違揹人類的本性的，大道不違人道，如果違背了人道，災難就必定會落到他的身上。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。作為一國之主、一國之君，要能夠在不違人道中堅守大道，堅守大學之道、聖賢之道、內聖外王之道。必忠信以得之——大學之道，體現在儒家的思想中，就是忠恕之道、誠信之道，如果能夠做到“忠信”，就能將天下治理好。如果驕奢放縱，背離了“忠信”，那麼就必然會失去民心，失去天下，不得太平。
下面再從觀心修行的角度體悟之。
在觀心修行中，所謂的善與不善，就是真心與妄心的區別，就是善念與不善之念的區別。所有的這些善與不善，都需要回到自心的當下，回到當下的一念之中，以一念為核心去進行觀照、體悟和修行。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。作為修道者，對於心中的各種妄念、惡念、不善之念，該如何處理呢？“放而流之”。注意，不是扼而殺之，而是放而流之。將其放逐、流放，任其自生自滅，而不是刻意地要去除掉它。所有的妄念、不善之念，對於修行者而言，皆是長期以來在我們的生命中所留存下來的習氣，這種習氣，隨著不同的因緣情境會自然地顯發出來，當習氣未盡，想阻擋妄念的生起是不可能的。那麼如何面對不善之念呢？正確的態度和方法即是“觀而不隨”。觀而不隨就是這裡說的“放而流之，迸諸四夷，不與同中國”，你只要靜靜地看著它，讓他自然地流走，而不要留在你的心裡