於正心誠意、格物致知，能夠始終堅持這樣去做，也就在不斷地接近明明德了。
透過格物致知的訓練，當我們內心的定力和觀照力，以及這種定的深度和觀照的深度，達到了某個臨界點之後，明明德——由迷轉悟，這種質的改變就必然會發生。所以說整個大學之道的修行是“欲治其國，先齊其家，欲其齊家，先修其身，欲修其身，先正其心，欲正其心，先誠其意，欲誠其意，先致其知，致知在格物”。整個大學之道的修行，最終落實在觀心、悟心、明心，最終見到本心、安住本心、妙用本心。這就是大學之道修行的根本。
另外，在《論語》中有這樣的記載：“子曰，參乎，吾道一以貫之。曾子曰，唯。子出，門人問曰，何謂也？曾子曰，夫子之道，忠恕而已”。孔子說“吾道一以貫之”——我所修行的儒家之道，有一個核心精神是完全貫穿下來的。這種精神是什麼呢？然後曾子總結說，“夫子之道，忠恕而已”。就是忠和恕。
忠，我們經常用臣子對君主的忠心來解讀這個忠。而從觀心修行的角度中，它其實就如這個字的本體結構所示，上面一個“中”下面一個“心”。忠，就是不偏不倚之心，也就是佛家講的中道，離於一切二元對立的概念，離於任何一種相。所以說這個“中心”其實就是本心，也是《大學》裡面的正心誠意的正心。同時在儒家還可以用天心來代表。天心、道心、中心、本心，說的都是人的自性本心。當人安住在自性本心之中的時候，就是忠。忠於君，什麼是君，我們之前分享過，君，就是自性本心，自性本心做主就是忠的狀態。
恕，恕的結構是上面一個“如”下面一個“如”，如心。如心，就是本心之用，忠代表本心，恕代表本心之用。為什麼說是如心？恕，不是本心，但它相似於本心，它是從本心而發的一種離於相、但同時又是在各種相、各種境中去應用的這種智慧之心。“恕”，在不同的關係裡有不同的體現，比如仁、慈、孝、悌、誠、敬等，都是“恕”的體現。
當然，我們還可以用如如不動之心來解釋這個“恕”。但是如如不動之心，是離相之心。恕，它本身是在現象中、是在人際關係中的運用。所以將“恕”解讀為本心的作用更為貼切。而且它是本心至誠之用，它是最貼近本心的用。所以說“夫子之道，忠恕而已”。
而把這個“忠恕”再進一步濃縮，即是孔子所倡導的“仁”。孔子所倡導的“仁”，一方面仁就是本心，同時又把本心之用涵容於其中。在孔子的教導中，對於“仁”的正面論述是非常少的。因為一旦用語言去論述這個“仁”，就會容易產生偏離，就容易落於語言之相。而用“忠恕”這兩個字去代表的時候，就可以把人的自性本心的本體層面和自性本心的作用層面分成兩個層面來論述，這樣的話就不會偏頗。
儒者之道，就是仁，就是忠恕，就是孝，就是悌，就是慈。
透過《大學》的學習，我們也會發現，儒家的教導，包括對儒家核心精神的表述，都非常注重於生活中的應用，而很少去直指本心的本體。即使在論述自心本體的時候，它仍然是側重於自心本體所顯發出來的明德——光明性德，且這種性德要具體體現在親民修行的入世之用上。在入世中去應用本心的智慧，使修行者自身以及修行者所在的家庭、家族、國家以及整個天下、整個人類，都向著儒家所倡導的大人之道、大學之道、聖賢之道，向著這樣的方向不斷的昇華，使整個社會所有生命的境界都達到內聖外王的聖賢境界。
儒家倡匯入世做事，倡匯入世智慧，那麼在儒家的入世智慧中有沒有超越的智慧？其實是有的，但是儒家已經把這種超越的智慧融入在入世的智慧之中了。而對於這種超越性的智慧，以陽明心學為典型代表。陽明先生將其一生的體悟濃縮為一句話，也是他的遺言：此心光明！此光明之心是離於一切束縛的，是本自光明，是無生無滅的光明。在《論語》中孔子也說，“朝聞道，夕死可矣”。雖然在整個儒家經典中，對於超越生死這方面的論述非常少，但是透過這些記載可以說明，在儒家智慧的深處，其實已經包含了超越生死的智慧。
“朝聞道，夕死可矣”。為什麼夕死可矣呢？當一個人覺悟了本心的真相之後，就會發現，本心是離於生死的，所以說夕死可矣。物質身體的生滅來去已經不影響他心靈的自由，這時即已參透了生死，看破了生死，放下了生死。也可以說，在達到了這樣的境界時，才是明明德的至善境界——“止於至善”。但對於儒家精神的踐行者來說，這還遠遠不夠，只有將自己的生死榮辱置之度外，將自己