仁道。第二段內容說的是“己所不欲，勿施於人”，體現了儒家的恕道。仁和恕皆是儒家思想的核心。恕就是寬恕別人，別人對你不好你要寬恕他，同時不要用這種行為去對待其他人，這才是真正的寬恕，才是真正對仁和恕的踐行。
下面從觀心修行角度進行一下解讀。
“所謂平天下在治其國者”，平天下，代表至高至善的修行境界。“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，平天下，代表明明德和親民都達到了至善的境界，即內聖外王的至善境界。如果用佛家的語言來說，就是獲得了最究竟、最徹底的大自由、大自在、大解脫的生命境界。如何才能達到這樣的境界？其核心在於“治國”。
治國，就是使自己身心生命的所有方面都達到一種無為而治、自然而治的境界。治國的“治”，既有一種治理的含義，同時更重要的是指達到了一種“天下大治”的境界。一方面它代表了方法，另一方面代表了目的，而這個“在治其國“”則已經把方法和目的同時涵蓋了。透過修行使自己的身心達到無為而治、自然而治的境界，這時的治即代表一種和諧、和平、祥和的狀態，代表一種互利互益、共生共贏的這樣一種狀態，天人合一的狀態。
“上老老而民興孝”，“上”代表心靈的君主，心靈的君主就是我們的自性本心，自性本心以無分別的大愛之心、慈悲之心，善待所有與我們有緣的生命，無私地利益所有與我們有緣的生命，這種善待和利益包括了世間利益，也包括了出世間的利益，同時具足，沒有分別。
在《道德經》中對於這種精神有這樣一段非常貼切的闡述，“聖人常無心，以百姓之心為心，善者善之，不善者亦善之，德善也，信者信之，不信者亦信之，德信也”。因為所有的生命皆是同一本性、同一佛性、同一覺性、同一空性、同一道性，所以修行者就應該像《金剛經》中所說，“應無所住而生其心”，這種“應無所住而生其心”就是自性本心的狀態，就是自心明德顯發出來的狀態，體現在明明德和親民的修行中，就是一種在一切相中而又不被一切相所染的狀態，在一切緣分中又不執著於一切緣分，同時又能夠以緣分為契機進行親民的修行，進行自覺覺他的修行，進行無私無我利眾的修行。
“上老老而民興孝”，可以從兩個層面去解讀。一個層面代表了世間法。也就是說作為一個已經見到了自性本心的修行者，了悟了一切生命本自平等，所有的生命其本性皆是佛，皆是如來，明白了這個真相的修行者，在進行利眾修行、親民修行的時候，他需要同時做到兩個方面。一個方面是不違背世間法，隨順眾生的心願，隨順眾生的需要，給予世間法上的幫助。就像人們對待自己家中的老人一樣去對待所有的老人。這是在世間法的角度。更重要的是第二個層面，出世間法的層面。所謂出世間法是指，由於自己已經見到了我們每一個生命它的本性皆是自由，皆是自在，皆是解脫，但是不明白這個真相，沒有見到這個生命真相的人，卻活在各種痛苦的幻相之中。比如說老年人會被衰老和病苦所折磨等等。如何才能脫離這種生老病死的苦海呢？只有生命覺醒的智慧，只有自性本心的智慧，只有大學之道、聖賢之道的智慧，只有大道的智慧，才能解決這個問題。所以說了悟了自性本心的生命有一個天然的職責和使命，就是將這樣的智慧帶給與自己有緣的人。從這樣的角度去體悟這句話“上老老而民興孝”，就有了新的意義在其中。就是將天下所有的老年人都當做自己的父母一樣，當做自己家的老人一樣，去體會他們的生命疾苦，致力於幫助他們領悟生命覺醒的智慧。如果說我們經常這樣發心發願，並且將這種心願體現在我們的言行之中，努力地去踐行它。如果所有大學之道的修行者都這樣去踐行的話，那麼真正的孝道就會在我們的生命中興起，就會在家庭中興起，就會在社會中興起，就會在國家中興起，就會在黎民百姓中興起，這才是真正的孝。讓我們的父母以及天下的父母從生死輪迴的苦海中、從幻相的苦海中脫離出來，達到生命的覺醒，獲得永恆的自由，這是究竟的孝。
同樣的，“上長長而民興悌”，對於長輩，一方面應遵循世間法的規則，尊重他們，尊敬他們，另一方面可以在自己安住於自性本心的基礎上，在與這些長輩交往的過程中隨順他們的心願，滿足他們的需求，並將關於生命覺醒的智慧，轉化為他們能夠接受的方式，然後傳遞他們，在他們的心裡種上一顆生命覺醒和解脫的種子。如果我們能夠經常這樣去以自己的實際言行去踐行無私利他、自覺覺他之道的話，那麼孝悌之道就可以成為生命覺醒之