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所有的視角悉皆平等，但並不等效。這是視角法則中的第七條法則。雖然並不是非常靠前，但並不代表它不重要。它非常重要。
首先我們來看前半句：所有的視角悉皆平等。這意味著不論什麼樣的視角，也不論此視角將帶來何種視界以及由此導致何種後果，其視角本身與其他視角之間依然是平等的。
即使有的視角會帶給你無盡的痛苦，有的視角會帶給你無盡的快樂，它們依然平等。
這種平等性究竟來自於何處？如果僅憑視角帶來的結果進行判斷，很難明白其根本平等的性質。所以，我們需要更加深入地進行考察。
注意，不要被視角下的“視界-世界”所迷惑，而應把關注的重點放到“視角”本身。
當我們仔細地觀察“視角”本身，就會發現，雖然可以說視角存在，但也可以說它並非“真實”地存在。
特別是，當我們仔細考察是否存在一個永遠獨立不變的視角時，就會發現，這樣的視角根本無法找到。
一切皆是視角，同時也不存在一個永遠獨立不變的視角，連心也不例外。所有的視角，都只在一定的條件下才能成立和存在。當條件變化，視角就會發生變化。而且，從本質上講，視角只會變化，不會消滅。
視角的產生和消解，其實正是視角變化的表徵，新的視角產生，舊的視角消解。但新舊視角之間是沒有縫隙的，它們並不是相互獨立的，甚至可以說它們就是同一個本體——“視角-心”。
視角，其實是心的“眼睛”。心的變化會帶動視角的變化，視角的變化也會帶動心的變化。心與視角既同為一體，又相互影響。看似為二，其實為一。看似為一，又表現為二。
更有智慧高超的人，可以多個視角同時起用。比如佛教裡的觀音菩薩，據說就可以千手千眼同時妙用而無礙。
空空一心，妙用無窮。生命就是這麼奇妙！
如果我們直接去考察心呢？我們考察視角，或許還有個入手之處，如果去考察心本身的話，則猶如老虎吃天，無處下口。
考察心，你只能見到念頭——注意，其實念頭就是視角！只要你仔細地去體會，就一定會發現這一點——所有的念頭皆是視角，沒有例外。
也許有朋友會說：“我可以見到無念之心，那時沒有任何念頭，空空如也。”
也許你的確可以見到無念之心。但其實，所謂的“無念之心”也仍然是呈現在視角中的視界，即使那是一個“空空如也”的視界。
空，同樣是一個“視界-世界”，同樣離不開“心-視角-視界-世界”。只是，這時的心以及視角是不可見的，是完全合一的，且遠離了各種妄動之相。但極為細微的妄想仍然存在。比如，空。
當你感覺不到自己的身體，也感覺不到自己的心靈，只感覺到一片大空的時候，這時就很容易被空相所惑。這是因為“心-視角”和視界貼得太近，甚至可以說為零距離，所以很容易將視界完全等同於“心-視角”。
但我們一定不要忘記了視角的超越性——視角決定視界同時超越視界（視角法則九）。“心-視角”，不在視界之中。所以，心其實是超越於空的，非有非空，離相離言，不可說，不可思，不可議。當你深深地靜下來，深入地去體會自己的心，就可以體會到這一點。
呈現在視界中的皆是心的某一種相。相，是會變化的，隨因緣條件不同而變化。比如，在禪定中感覺到的無邊無際的空，本質上仍然是一種覺受，是一種相，它很快就會變化。當你從禪定中出來時，這種覺受就消失了。
但凡你可以感知到的任何一種現象，不管是影象、聲音、氣味、味道、觸感、語言、行為，還是內在的感覺、覺受、思想、情緒、情感、心念，甚至意識等等，皆是相。
相，即是呈現在視角中的視界。視界非本體。本體離於相，離於視界，不在視界之中。但本體與視角卻無法分離。這裡的視角不是具體的某種視角，而是“能視之性”。
心，本自無體，或者說以空為體。但同時，此空並非絕對空，還有一個“能視之性”無論如何也空不掉。“能視之性”，是心本自具足的性質。即使心可以閉上眼睛不看，“能視之性”也不會有任何改變。
“能視之性”為什麼空不掉呢？因為“能視之性”就是以空為體的心本身。空而能視，即名為心。視而能空，即名為覺。空心本覺，覺心本空，空空之心，自空自覺。
空空之心覺，即是最究