看一看。
——閉著眼睛，眼前只是一片黑暗；
——現在請你確認一下，當你閉著眼睛時你是否看得見黑暗。
——我看得見黑暗。
——所以，不管你是否閉上眼睛，你都看得見，只不過所見不同罷了。
——這又有何意義呢？
——“不管你是否閉上眼睛，你都看得見”，你小的時候是不是也是這樣呢？
——當然
——所以，不管你的年齡、身體發生了怎樣的變化，其實至少有一樣是沒變的，那就是“不管你是否閉上眼睛，你都看得見”，即使有人雙目失明，但其實他所失去的也僅僅是眼睛，而他雖然看不到光明，但仍然看得見黑暗。而且一旦找到治療的方法，他又可以重見光明。但重見光明的根本原因在於他具有“看得見”的本性，否則，眼睛治好了也看不見。
——你是說“看得見”的本性是永恆的？
——是的，因為“看得見”的本性始終沒有變過。
——那“聽得見”、“嗅得見”應該也是如此吧？
——是的，的確如此。
——那“看得見”、“聽得見”、“嗅得見”的本體就是“恆我”嗎？
——你終於找到你的“恆我”了。
——可是，如果我的“身我”死了，我是否還能“看得見”呢？
——一個盲人，他的眼睛是不是已經死了呢？
——可以這麼說。但他還沒死呀！
——他雖然沒死，但是他的“身我”的其它部分是不具備“看得見”的本性的。但他仍然“看得見“黑暗。
——所以，雖然“身我”死了，但“恆我”仍然“看得見”、“聽得見”、“嗅得見”？
——是的，的確如此。
——這樣說來，還真有一個永遠具備“看得見”、“聽得見”、“嗅得見”的功能的“恆我”？可是我為什麼看不見這個“恆我”呢？
——因為“恆我”是無形無相的，所以你用眼睛看不到的，用耳朵是聽不到的，用鼻子是嗅不到的。但是如果你靜下心來，深深地靜下心來，反觀內照，就可以“見到”。
——那我的“恆我”與你的“恆我”有什麼區別嗎？
——每一個人的“恆我”從本體而言，並無區別，如有區別，就不是完整的。雖然每個人的“恆我”是相同的，沒有任何的差別，但每一個人的“恆我”都有著自己精彩的故事。就像是天下的水在本體上都是水，並無差別，但江河湖海雨雪冰霜卻有著各自不同的精彩一樣。
——那我的“恆我”和你的“恆我”是同一個“恆我”嗎？
——不能說是“同一個”，但也不能說“有什麼差別”，也就是說，是“不一不異”的。舉個例子：一滴水和另一滴水，既不能說這一滴水就是那一滴水，也不能說這滴水和那滴水有什麼不同，特別是當兩滴水匯到一起，就更分不清彼此了。所有眾生的“恆我”均是一體的，就像每一滴水迴歸到大海一樣，都已經與大海融為一體，無有你我。
——原來每一個人的“恆我”都是一樣的啊
——是的，所以所有的人，不僅所有的人，而且包括所有的眾生的“恆我”，都是一樣的、平等的、沒有任何差別的。
——而且，每一個人的“恆我”都是不生不滅的，也就是說是永恆的。
——是的，所以六祖說“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自效能生萬法。”
——既然每一個人的“恆我”才是真我，而每一個人的“恆我”又沒有任何差別，不僅沒有任何差別，而且都是永恆存在的，那麼眾生的“生、老、病、死、功、名、利、祿、愛、恨、情、仇”不都是一場遊戲嗎？
——呵呵，正是如此。
——那麼在遊戲中產生的快樂與痛苦是真實的呢還是虛幻的呢？
——快樂與痛苦，說到底是虛幻的，因為快樂和痛苦只是身心的感受，而“恆我”永遠是“本自清淨、本不生滅、本無動搖”的，眾生追求快樂而逃避痛苦，卻不知沒有痛苦就沒有快樂，沒有快樂也就沒有痛苦，痛苦和快樂是相伴而生的，只想得到快樂卻想躲開痛苦，在心未解脫之前，那是永遠不可能的。
——解脫了之後，就只有快樂沒有痛苦了嗎？
——解脫之後的快樂和解脫前的快樂是不同的，就像你知道了你是在遊戲之中，遊戲之中的酸甜苦