樣，內在的氣機也一升一降。這就是莊子所說的“氣”，即真息。
莊子之所以能夠做如此開示，說明他對於“心氣一元”的關係與原理是非常熟稔、明瞭的。所謂心氣一元，可以這樣表述：心動氣動，氣動心動；心靜氣靜，氣靜心靜；心定氣定，氣定心定；心虛氣虛，氣虛心虛；心微氣微，氣微心微；心止氣止，氣止心止；心空氣空，氣空心空。佛家密宗對於心氣關係是這樣看待的：氣是心的載體，心是氣之主宰。並用“騎馬”來比喻，氣為所騎之馬，心是騎在馬上的騎手。因此在用心聆聽的基礎上，要再次深入的話，就需要透過對氣息的調節來實現。因為在比較粗的口鼻呼吸下，和口鼻呼吸斷掉之後的真息狀態下，都可以用心聆聽，但聆聽的深入和層次是很不一樣的。因此需要從口鼻呼吸的狀態，逐漸地過度到真息的狀態，要在這樣的狀態下去聆聽。用口鼻呼吸時，心念比較粗，還有很多的雜念會生起。心齋，就是要不斷地清除雜念的干擾，讓心靈達到更深的寧靜狀態——無念的狀態。而只有達到真息的狀態，雜念才能自然地不再生起——這才是真正的虛靜——即《道德經》中的“虛極靜篤”。只是在“虛極靜篤”狀態下，老子用的是“觀復”之法，而莊子用的是“心齋”（聆聽觀心）之法。
4）耳止於聽：這也是非常重要的竅訣。聆聽之法，聆聽的重點並非是某種聲音，而是聆聽本身。耳止於聽，就是說要把聽的重點放在聽本身，而不要去管聽的物件。或者說，能聽和所聽都是聽，這就是“一志”。
5）心止於符：“符”這個字，有符號、符合等含義。但不管是符號還是符合，直接這樣解釋都與莊子行文至此要表達的含義有不太貼切之處。因此筆者將“符”字解讀為“聆聽之心”——即“心與聆聽合一之心”。受文字所限，因為上面已經說了“耳止於聽”，那麼這裡說到“心”的時候就需要更進一步。對比上下文，就可以知道，這裡的心，所要止於的物件，即是“聽之以心”的“心”。換句話說，聆聽只是一種方便法，其目的是為了藉助聆聽這個方法，而讓心與心合一——即讓自心專注於自心。由於心非常鮮活、靈動，很難直接讓自心專注於自心而達到“一志於自心”，所以就要藉助“聆聽”這個方法來一步步地漸次過度來實現。所以，心止於符，“符”必然是指心的一種狀態，即高度專注的聆聽之心。心止於符，則在此基礎上提出了更高的要求，即要把自己的心止（定）在高度專注的聆聽之心上。這裡說的都是心，但層次不同，視角不同。心止於符，是更深一層的心的維度，也是更高一層的心之視角。只有這樣才能實現高境界的“心齋”。
6）氣也者，虛而待物者也。這是對“真息”的補充說明，也是在闡明“聽之以氣”的訓練竅訣——虛而待物。注意，只是單純的虛或者空是不夠的，因為有可能這種虛或者空是昏昧的，是沉滯的，這樣是不對的。虛而待物的狀態是一種清醒、清明、靈明的狀態，同時也是一種“無心”“虛心”“虛極”的狀態。“待物”，是一種待機而發的狀態，可以隨時生出無窮妙用。但卻是一種“等待”的狀態，而不是一種“已發”的狀態。已發的狀態，必然有“物”有“心”，雖是妙用，而非“虛極”。因此在真息的狀態下聆聽，就是這樣一種“無心而靈明、虛寂而鮮活”的狀態。
7）唯道集虛。這句話相當於對前文的總結，也相當於對心齋修行總綱領的揭示。為什麼要這樣修行呢？因為“道”就是這樣的——唯道集虛。專心修道者，想要合於大道，就要效法道的精神——至虛至靈，一方面無比地虛靜，另一方面卻蘊藏著無窮的智慧、無窮的妙用。所以修道者也需要集中於“虛”，彙集於“虛”，在“虛”中止於“虛”，虛而待物，物來則應，應後即靜，還歸於虛。始終以“虛”為家，為居所，為行履，此即“虛”之道也。
8）虛者，心齋也。這句話再次照應主題——所謂的“虛”，也就是“心齋”，也就是上面說的一步步讓“心”不斷“虛”下來的過程。所以，“虛”既是方法，也是目標，既是過程，也是結果。這同樣也是“一志”。
以視角學來觀照“心齋”，則可以發現，“心齋”的過程，既是“心”不斷“虛靜”、“虛淨”的過程，也是“心”不斷“虛明”的過程。只不過在這裡，莊子沒有特別強調“虛明”。
我們還可以發現，“一志”也是貫徹始終的。剛開始的“一志”是比較粗的“一志”，然後隨著“聽之以耳”、“耳止於聽”、“聽之以心”、“心止於符”、“聽之以氣”、“虛而待物”、“唯道集虛”，“一志”也越