E、心齋
“心齋”一詞，出自《莊子．人間世》：“回曰：‘敢問心齋。’仲尼曰：‘若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”
莊子是個非常幽默的人，他經常把孔子和其弟子“請進”他的文章中，“借你口中言，傳我心中意”，這一篇也是如此。所以文章的顏回之問與孔子之答，其實都是在替莊子表演而已。
顏回向孔子請教：敢問老師，到底什麼是心齋呢？
孔子回答說：權且舉例說明如下。假如你能夠非常專注專心地聆聽——注意，不是僅僅用耳朵（耳根）去聆聽，更是用心去聆聽，然後更進一步的，不是僅僅用心去聆聽，更是用氣（真息）去聆聽。而且聽的時候，耳朵（耳根）要專注地停在“聆聽”上，心要專注地停在“聆聽之心”上。“氣”（真息）是什麼意思呢？“氣”（真息），就是心虛到了極點，“無心”而任憑“物”自來自去的真息狀態——此時外呼吸已斷，而內在非常精微的真息（猶如胎兒在母腹時的呼吸——內呼吸，也叫胎息）開啟。在真息的狀態下保持聆聽之心，且專注於此聆聽之心，就可以進入生命本體之“道”——生命本體之“道”，別無其他，唯是“集虛”而已——所謂的“虛”，也就是上面說的“心齋”。
莊子真是一位修道大師，修道、入道、見道的方法，僅僅用了短短的幾十個字就全部說清楚了。
莊子在這裡闡述了一種非常獨特的修道方法——心齋，根據其闡述的內容也可以叫做“聆聽觀心法”。
聆聽觀心法是筆者非常推崇的方法，包括曾在文章分享的唸佛觀心法、唸誦觀心法、觀照寂靜自我引導流程等，本質上都屬於聆聽觀心法。所以，要掌握聆聽觀心法的要訣，莊子關於“心齋”的闡述不可不讀。而且讀了“心齋”就可以知道，莊子才是中華心性智慧“耳根圓通法門”的鼻祖——要知道，佛法經典要到莊子寫作《人間世》300年之後才傳入中國呢！
“心齋”一詞非常形象而傳神地表達出了其智慧內涵：
1）首先，修行訓練的主要物件是“心”，而不是身體。這也是中華心性智慧的共同特徵，即專注於心靈的修行與訓練。
2）其次，齋，既有“空間”指向的含義，也有“使其虛靜、清淨、素淨”的方法論含義。
其“空間”含義，則代表著，“心”就像房子一樣，是生命居住的地方，是有其內在空間的，心靈的內在活動與現象，皆發生在心靈的內在空間之中。
“使其虛靜、清淨、素淨”的方法論含義，則代表了具體的修持方法。
3）“心齋”之法，亦是“齋心”之道。透過心齋而齋心，透過齋心而心齋，其中之妙，不可思議。
人有五官六根，為何“心齋”獨獨選擇了“耳根”——聆聽之法呢？這說明莊子對於耳根的“靈明”與“圓通”是有著其獨到的認知的。這也與佛家的“耳根圓通”不謀而合。佛家非常知名的菩薩中，觀世音菩薩和大勢至菩薩都是以耳根圓通法門修道悟道的。
這裡且不談佛家，只談莊子的“心齋”。
心齋——聆聽觀心法，有哪些要點呢？
1）一志：即志心一處，專心致志，非常專心專注的狀態。
2）無聽之以耳而聽之以心：無，即毋，不要的意思。在實際訓練中，聆聽的深度不同，重點不同，效果即不同。以視角學而言，即聆聽的視角不同。無聽之以耳而聽之以心，就是不要用耳朵聽，而是要用心來聽。原文是“聽”，筆者為什麼用“聆聽”呢？聆聽，是指有意識地、專注地傾聽，把“一志”的含義給涵括了進來。這是第一步。緊接著，就要把重點調整到用心來聆聽，而不僅僅是用耳朵來聆聽。這樣，聆聽的深度就更進了一層。因為訓練的核心物件是“心”而不是“耳”，“聆聽”只是入手的方便法，透過專注地聆聽——專注地過程，其實是“心”專注的過程，“心”既然已經專注了，那麼“聆聽”也就可以從“耳聽”過度到“心聽”了。
3）無聽之以心而聽之以氣：僅僅是用心聆聽還不夠，為什麼呢？因為還不夠“虛”。這時要怎麼辦呢？要透過對呼吸的訓練，而達到“真息”的狀態。所以莊子進一步開示說，僅僅用心聆聽還是不夠的，還要再進一步，慢慢地過度到以“真息”的狀態來進行聆聽。所謂的“真息”，即是外呼吸非常細微乃至感覺似乎已經停了，而內呼吸——臟腑和毛孔一張一合，似在呼吸一