在解析“坐忘”時，關於如何體悟本心“無生”的真相、真性，已經闡釋過了，而在“攖寧”階段，對“無生”的體悟則需要更進一步深化之。以下結合筆者觀心實踐體會，談一點自己的看法，僅供參考——
●深入觀照並體悟，此本心本自“無生”；
●深入觀照並體悟，此本心之覺性本自“無生”；
●深入觀照並體悟，心中一切“物”，在本心的“虛空”裡生起，在本心的“虛空”裡消散，雖有現象之呈現，但本自無常、本自無實、本自性空。其生為幻生，其滅為幻滅，其更深的真相為無生而幻生，幻生而無生，無滅而幻滅，幻滅而無滅。其生滅只是幻相，真相為無生無滅。此即一切“物”之無生真相。
●深入觀照並體悟，一切心之現象，即可歸於心，一切事、物之現象，皆可歸於物。於本心而言，身心內外一切現象，皆可歸於“境”。此境即是心之對境，亦是呈現在心中的“境像”。此“境像”存在於何處？正是存在於本心的“虛空”之中，其生在“虛空”中生，其滅在“虛空”中滅。雖有“境像”之顯現，卻了無實質，究竟無常，究竟無實，究竟性空。如心中之“物”一樣，此“境像”之生滅，同樣為幻生、幻滅，真相為無生無滅。此即一切“境像”之無生真相。
●深入觀照並體悟，一切“世界”，皆是心中之“境像”，本自無生。
●深入觀照並體悟，一切“生命”，其本心皆與己無別，本心無生，呈現在本心中的一切皆無生。所有生滅相，皆如夢幻泡影，了無實質，了不可得，畢竟無常，畢竟無實，畢竟無生。
如此觀照並深入體悟一切世界、一切生命之無生真相、無生真性之後，於“虛極靜篤”中安住在“坐忘”的境界中，久而久之，即可實證“無生”的境界——一切本自無生。
一切本自無生，那麼所有的煩惱、痛苦、干擾是怎麼來的呢？唯是“對境生心”而已。因不明白一切本自無生的真相，而被假象欺騙，從而產生出諸多的分別、妄想、執著，從而煩惱、痛苦不已。若明白一切本自無生，一切本自如幻，就不會再把幻相當真，不再生起各種分別妄想之心，更不會執著不放。
所以，在明白了一切本自無生之後，重點就要訓練自己的心【對境不生心】——不生分別心、不生妄想心、不生攀援心、不生貪戀心、不生嗔恨心、不生執著心、不生糾結心、不生煩惱心，而是以超越的慧眼看透其本性無常、本性無實、本性如幻、本性如夢、本性如影、本性非真、本性性空的真相。如是，即可安住於靜寂的本心之中，隨順一切，接納一切，應對一切，放下一切，不執一切，所生之心唯是智慧之妙用，隨用隨收，生而無生。
“九日而後能外生”，一直安住在本心之中，徹見一切物無生、一切境無生、一切相無生，一切心無生。若有物來，即予照破，若有境來，即予照破，若有相來，即予照破，若有心生，即予照破。能夠照破，就可以達到對境而不生心——這就是“外生”，超越了“對境生心”的習慣、習氣，對境不再生心。
這裡的照是一種覺照，覺，保持對真相、真性、真理的覺知，同時保持對分別、妄想的警覺。強大的覺照力，是實現“外生”的根本和關鍵。
“人心惟危”，人心之所以危險，是因為“念頭”具有一種特性——當一個念頭生起的時候，如果沒有同時保持對念頭的覺照，那麼這個念頭就會變成遮住心靈的烏雲，而且會這個念頭為觸緣，不斷地生起更多的念頭，於是整個心靈就被妄念的烏雲佔據了。所以只有從觀照念頭開始，不斷地訓練對念頭的觀照——念頭本身如何並不重要，因為不管念頭的內容如何，說到底就是妄念而已，而妄念再怎麼強大，也是由一個個細小的念頭構成的，因此只要讓自己靜下來，將全部的注意力收回到自己的內心，去訓練對念頭的觀照即可。而且這種觀照從方法上來說並不複雜，甚至十分簡單，就是僅僅像旁觀者一樣靜靜地看著念頭生起，看著念頭消失，但不干預，不評判，不跟隨，不陷入，不管不顧即可。所以先輩們常常把這種觀照比喻為鏡子，物來照物，人來照人，物去不留，人去不執，任一切自來自去，只要清清楚楚地知道就可以了。這種訓練的本質就是訓練觀照力。
有了強大的觀照力之後，透過智慧的觀照而體悟到一切本自無生的真相之後，觀照也就同步昇華為覺照。所有智慧的覺悟，都可以融入到觀照中變成覺照。
然後訓練保持此覺照——在警覺中保持智慧的覺悟與觀照。
如此持續訓練