b、“致虛極，守靜篤”
可以說，“虛極靜篤”是《道德經》中最重要的觀修訓練方法與竅訣。
關於“虛極靜篤”，《道德經》原文是這樣說的：
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
這裡不打算詳細解讀，因為在《心觀道德經》系列文章中，已經詳細地解讀過，感興趣的朋友可以自行查閱。
這裡僅對“虛極靜篤”的核心內涵進行闡釋。
所謂虛極靜篤，就是虛到無可再虛，靜到無可再靜。
虛和靜，指的都是心的狀態。虛，是指，心如虛空，毫無一絲染著之物，比如思想、觀念、念頭、情緒等。所有這些全都被虛去、空掉了。
靜，是指，靜如止水，沒有絲毫的妄動。
需要注意的是，還有一個非常重要的東西，就是“致虛極，守靜篤”這一狀態漸漸實現的過程，是在清晰、清楚、清明的觀照下進行的。
致虛極的致，守靜篤的守，皆是一種“修”，即調整，時刻觀照自己心的狀態，對自己心的狀態清清楚楚地知道處在什麼狀態，然後以虛極靜篤為目標進行調整。
這就是“虛極靜篤”的第一層含義，即調心的方法、竅訣和過程。
第二層含義，是指經過精微細緻的調心之後，內心達到了一種“虛極靜篤”的狀態，注意，對於這種狀態，同樣是清清楚楚、明明白白的。因此【觀照】始終都在。
而真正的目的，則是在此“虛極靜篤”的狀態下，深入觀照和體悟自己心的真相，而這種真相就藏在“虛極靜篤的觀照”之中。
首先是虛極：這時，已經是虛到了極點——虛無可虛，即所有的一切都被虛掉了、空掉了。這時，生命之本體的真相也赤裸顯現出來——其仍然是一種“虛”——即沒有實體、沒有實質，想要找到一種實體性、實質性的存在，根本了不可得。
然後是靜篤：這時，也已經靜到了極點——靜無可靜，即已經進入了【定靜】——本體之靜。所以，生命本體之真相的另一面也赤裸地顯現了出來——定靜。即本自無動無搖的寂靜。
那麼這就是生命真相的全部了嗎？非也。
不要忘了清明的【觀照】一直都在。
注意，在這種“虛極靜篤”的狀態中，【觀照】本身也是“虛極靜篤”的。所謂的觀照，就是這“虛極靜篤”的心在觀照著“虛極靜篤”的心。
需要注意的是，在實際觀修中，各種概念是需要放在一邊的，比如【心】，比如【道】，等等。
這時，是完全一體化的狀態——虛極靜篤的觀照。然後，就再也沒有其他了。
注意，這時，【虛極靜篤的觀照】對於【自身】會產生一種【覺悟】，這種【覺悟】就像是突然點亮了一盞燈——黑暗變成了光明。
【虛極靜篤的觀照】，在對自身的自觀、自照中，突然意識到，【自己】就是【光明】，而且是【超越一切】的【光明】。
這種光明具有三個特點：虛、靜、明。
虛：沒有實體、沒有實質、猶如虛空。
靜：寧靜、寂靜、定靜、本靜、恆靜。
明：靈明、清明、光明。
其中，虛和靜可以進一步以【空】來表述。【空】同時涵括了虛和靜。
因此，這種光明的特點就可以用【空明】或【明空】來表示。
這是生命最深的真相——空而明，明而空。
那麼“世界”呢？
奇妙的是，當生命處在虛極靜篤的明空狀態中去觀照世界的時候，所看到的世界同樣是【明而空，空而明】的。
一切現象都鮮明地顯現著，同時一切現象亦沒有真實不變的實體、實質，皆如鏡花水月，明現而空寂，空寂而明現。
這時，對於【世界是心的倒影】就會有一種更深的體悟——
當【心】是【空而明，明而空】時，【世界】也是【明而空，空而明】的。
心，即是視角，世界，即是視界。視界映現在視角之中，同時，視角超越於視界之上。
而此時，它們都融入到了一種【光明】之中，所有的一切都是【光明】的，所有的【黑暗】【無明】都只是一種【幻象】【錯覺】【迷惑】而已。
當然，此【光明】之名字