c、主“誠”法
“誠”修法，與“敬”修法一樣，同樣為儒家歷代先賢所重視。而且就其基本地位而言，“誠”是比“敬”更基礎的儒家精神。“敬”之中一定有“誠”，否則就不成其為“敬”，無“誠”而言“敬”是沒有意義的。“誠”是“敬”的基礎，“敬”是“誠”的進階和提升。
而作為實修工夫，“敬”和“誠”仍然有很大的不同，兩者皆可作為相對獨立的實修工夫，也可以結合起來以達到更好的實修效果，結合起來後即被稱為“誠敬”修法。本節重點只講“誠”之修法。
何為“誠”？誠的本義是指真實無妄、真實無偽、真實不虛。即真誠、誠實。《大學》中說，“誠者，毋自欺也。”說的都是心的狀態，真誠之心、誠實之心，沒有一絲一毫虛偽、虛假的心，即是誠。
“誠”是儒家非常重要的精神，這種精神不僅是指做人做事要真誠、要誠實，而且是指對於儒家核心精神【仁】的真誠、誠實。如果一個人說，我就是很討厭某個人，一見到他就生氣，這種生氣的心的確沒有任何的虛偽和虛假，但不能稱之為儒家的“誠”，反而恰恰是需要【克除】的【己】，克己以復禮。
所以，儒家的“誠”不僅僅是真誠、誠實，更重要的是對【仁】之精神身體力行的真誠和誠實。
這種真誠和誠實，是內在的，是自己對自己的要求，而不是別人對自己的要求。如果是別人的要求，那麼就不能稱之為“誠”，因為其“誠”不真、不實，不真、不實，就不是“誠”了。
所以，一個人想要成為一個儒者、仁者、君子，是自己發自內心地想要成為儒者、仁者、君子。這就是“誠”的修行起點。有了這個起點後，還要一種守住此“誠”，自覺地按照儒者、仁者、君子的做人做事的準則要求自己，使自己的思想、觀念、言行、舉止皆符合儒者、仁者、君子的要求，這即是“誠”進一步的修行。
但僅僅這樣還是不夠的。真正的修行，不僅僅是對外在言行的修正，更需要從生命的根本入手——從心入手，從內到外徹徹底底地改造自己的生命。這時，“誠”的修行就進入了深層。
首先是對儒家精神的學習，什麼是真正的儒家精神？什麼樣的心才是真正的儒者之心、仁者之心、君子之心、聖賢之心？
這就需要更高、更深、更廣、更加專注、更加精微的“誠”的修行才能完成。
而要在這一點上取得質的突破，則只有在自己的生命深處、在自己的內心之中，發現、見到儒家精神【仁】的根本、根源、本體才可以。
那麼如何才能實現這種突破呢？之前說的“敬”修法可以，而本節說的“誠”修法同樣可以。
《中庸》中涉及“誠”的內容很多，這裡僅選幾例——
1、誠則明矣，明則誠矣。
2、唯天下至誠，為能盡其性。
3、誠者，自成也。
《中庸》之核心精神雖然是中庸之道，然中庸之道之實踐工夫，其核心卻是一個“誠”字。
所以，《中庸》中非常重視“誠”的修行，反覆多次從不同的角度闡述“誠”對於修行中庸之道的重要意義。
那麼為何“誠”如此重要呢？其實說白了也很簡單，如果一個人連最基本的對於自己的真誠、誠實都做不到，那還能做成什麼事呢？
儒釋道的修行都是一種以“內聖”為根本的修行，如果沒有發自內心的真誠、誠實去進行這種修行，又如何能實現生命的昇華達到“內聖”的境界呢。
而如果一個人有矢志不渝追求“內聖”的至誠之心，那麼“內聖”的境界就不再遙遠。因為，“誠則明矣”，只要始終心懷至誠之心去追求“內聖”，那麼“內聖”的智慧境界就必然會顯發出來、顯明出來，乃至赤裸顯露，光明無量。
何以能夠如此呢？
注意，所謂的“明”，是生命本體的“自明”。何以能夠自明？是因為生命本體本自具足“明德”、“明性”。這種明德、明性，是生命本有的，不是外來的，不需要從外部獲取，而是本來就存在於每個人的生命中，本自具足。所以只要一個人以至誠的心以正確的方法向內尋求，就必然能夠見到自己生命中本具的明體、明德、明性。所謂明體，就是具足明德、明性的生命本體。
“誠則明矣，明則誠矣”。以至誠之心去發現自己生命中本自具足的明體、明德、明性，那麼此明體、明德、明性就必定會顯明出來，明明白白，清清楚楚，沒有一絲一毫不真實之處，這時