之氣?”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。”
關於這段話，同樣立足於“仁”之本體解讀如下：
公孫丑問孟子說：請問夫子您所擅長的是什麼呢？
孟子回答說：我善於了知言語的深義，亦善於存養自己生命內在本有的浩然之氣。
公孫丑又問：請問什麼是浩然之氣？
孟子回答說：語言很難說清楚。它是一種生命內在本有的能量，這種能量無限廣大，無限剛健，以純正的直心存養它，就不會損害它，它就會不斷增長，直至充盈於整個生命、整個世界、整個天地宇宙。在存養它的時候，還需要讓自己的心始終合於仁之義、仁之道，如果做不到這樣，它就會軟弱無力。這種生命能量，是在不斷積累、凝聚仁之道義的過程中產生的，非造作勉強地行於仁義而產生的。如果言語和行為有虧欠於仁之道義的地方，這種能量就會衰弱。正是因為如此我才會說，告子這個人尚未真正了悟到仁的真義，因為對他來說，仁之道義還在他的心外，還沒有真正進入他的內心。對於仁道、仁德、仁義以及基於它們而產生的浩然之氣，必須要以在生命中真實地見到、體會到、體悟到、體證到的根本事實為基礎而存養之，而不要以自己的個人知見和設想去修正它，要一直存養於心中而不要忘記它，同時也不要以造作的心去助長它，因為這些都會對它產生損害。
透過深入體悟孟子所說的“浩然之氣”，就可以明白，其實“浩然之氣”是一個仁者始終堅持以仁之道、仁之義克己復禮、誠敬修身、存仁心、養仁性所表現出來的氣概、氣象、氣節，因仁之廣大浩瀚而氣象廣大浩瀚，因仁之無限光明而氣象無限光明。
浩然之氣，即是浩然正氣，即是正大光明之氣——生命由內而外，皆充盈著仁之光明性德，廣大無邊，光明無量。
存心養氣之法，即是存正大光明之心，養正大光明之氣，盡正大光明之性，立正大光明之命，成正大光明之仁，彰正大光明之德。此心浩瀚無垠，此氣浩瀚無垠，此心光明無量，此氣光明無量，此心純一純正，此氣純一純正，此心周遍天地，此氣周遍天地。
此正是儒家之氣象也。此氣象正是仁的氣象，正是仁體、仁心、仁性、仁德的氣象。所以從根本上說，涵養仁體、仁心、仁性、仁德，才是“善養吾浩然之氣”的秘密所在。只是孟子在對公孫丑說的時候，以“善養吾浩然之氣”來表達而已。
心與氣，是一體之兩面，心為氣之主，氣為心之行。養氣即是養心，養心即是養氣，而養心則必歸於仁。
孟子所言“直養”者，深層含義即是“直養仁心”。“仁”之本體、本心、本性，無絲毫有為之造作，乃本然天真之體、之心、之性，只要始終存之不忘，養之以誠，養之以敬，便自然仁德日增，光明日長，乃至廣大浩翰，無量無邊。但有絲毫有為造作之心，不管是刻意地修正它，還是助長它，更或是忘記了它，都是對它的傷害。
從這裡可以看出，“直養浩然之氣”的要求是非常高的，其難度不在於浩然之氣本身，而在於“人心唯危”，人心的特性就是造作習氣深重，不是想要增加什麼，就是想要減少什麼，或者乾脆忘到了腦後，既要惟精惟一，專心專注，還不要有任何造作有為，不讓增，也不讓減，這種“直養”之法，反而難度最大。古人云，“直心是道場”，誠哉斯言！
另外，在體悟“浩然之氣”的時候，亦想到了孟子的另一段話：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”可以說，這是對仁者“養吾浩然之氣”的檢驗標準——不管生命處在什麼樣的境況下，心中的“仁”都始終堅定不移，富貴不能改變“仁”的本色，貧賤不能改變“仁”的本性，強大的外力威脅不能改變對“仁”的信仰，能夠做到這樣，就算是真正的大丈夫了。此之謂“浩然之氣”也。
那麼此存養浩然之氣的實修方法，如何運用到超級視角的存養中呢？一言以概之，“直養而無害”。將存養浩然之氣與存養超級視角融合為一，超級視角與浩然之氣的本體——仁，本自一體，超級視角是仁之至明慧眼，仁是超級視角之至善仁德，兩者合一則可以將“德性”與“智慧”的修行更好地融合在一起，互助互益。德性因智慧而更加光明，智慧因德性而更加善美——雖然其本體之善美德性