d、存養法（一）：存心養性
存養，即存心養性，此法首倡於孟子。
《孟子.盡心篇》有明確記載——
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
對於這段文字，不同的解讀者各有其不同的闡釋。現從儒家“仁”之本體的角度解讀如下——
孟子說，能夠至誠而精微地在自己的生命內在體認“仁”之本心者，就能夠清晰透徹地了悟“仁”之本性。清晰透徹地了悟“仁”之本性，即是明白了生命中本有的大道本體。始終安住在“仁”之本心中，不斷涵養“仁”之本性，使其至善之德不斷豐滿，這就是對大道最好的踐行了。真正以“仁”為生命的仁人志士，始終保有一種“朝聞道，夕死可矣”的仁者精神，不論壽命長短，皆始終修心以仁、安心以仁、修身以仁、安身以仁，窮亦仁，達亦仁，生亦仁，死亦仁，始終以仁為生命之根、之本、之源，奉行仁道，躬行仁義，涵養仁德，以盡顯仁體、仁德、仁性之至真、至善、至美、至樂，此之為仁者之安立性命之道也。
透過這段文字的解讀，我們就會知道，【存養】法有個前提，就是已經見到了生命的本體——仁體，了悟了生命本體之性——仁性，從而始終如一地“存本心——仁心”、“養本性——仁性”，涵養仁德心性，並以此安身立命，踐行終身。對於安住於超級視角的訓練而言，剛好非常地契合。在見到了超級視角之後，不斷地存之養之就成了實修訓練的重點。而孟子的這段話對於如何存、如何養已經說得非常清楚明白，我們只需要將這種精神貫徹落實到自己的實修訓練中即可。
孟子所言，最重要的啟示即為，一定要堅定不移地立基於生命的本體、本心、本性而存之、養之，以之為安身立命處，再無更改，再無遷移，久久存養，即得大成。
對於存養之法，具體如何訓練呢？
其實也非常簡單。存養之法，不在於方法有多麼複雜、困難，而在於需要長期堅持。
存，即要時時存，處處存，一時不存，就相當於丟掉了性命的根本。所以但有所離，就立即警覺而存之——當下警覺，當下反觀，當下照見，當下存之，務必時時安住於本心之中，時時在，處處在。之前分享的“在嗎？在！”的方法即可以作為一種方便法而輔助存之。
養，即要在一切時一切境中不斷地借事煉心，借境煉性。使本心本性的智慧在磨鍊中不斷穩固、增長。對於超級視角來說，同樣需要在養中用，在用中煉，在煉中養。靈活應用超級視角的智慧觀照一切、應對一切，使其在解決各種實際問題的能力和智慧方面不斷得到磨鍊和成長。
如此存之，如此養之，久久積累，功夫漸深。當能夠相對比較輕鬆地解決自己的個人生活和工作問題之後，就可以再次擴充套件應用到更為廣大的社會實踐和各個領域中去，如《大學》所說，修齊治平等，用超級視角的智慧為社會做出更大的貢獻。
而當功夫訓練到至深而純熟時，“夭壽不二”的另一層含義就會顯現出來。
“夭壽不二”除了前面所說的含義外，還隱藏著更深一層的意義——即生命之本體、本心、本性，本自無生無死，本自無來無去，本自無夭無壽，本自超越生滅，本自超越生死。然僅明此理還遠遠不夠，必須透過紮實的涵養本體、本心、本性的功夫使此生命之真理變成生命境界之現實——生命之思想、觀念、言行、舉止，時時處處皆是此真理智慧境界的自然流露，無一絲一毫的虛而不實之處，才是真正的“成仁得仁”、“成道得道”。否則智慧無力，不能轉物，而總被物轉，不能轉境，而總被境轉，不能轉念，而總被念轉，那麼就不能真實地改造生命、昇華生命，徒知一些知識文字，又有什麼意義呢。
所以明本心、見本性固然重要，但存本心、養本性更加重要，只有存養工夫得力，才能真實地改造生命，改變命運。最終才能成為自己生命的主人，“我命由我不由天”才會從理想變成現實。
路漫漫其修遠兮，願與所有同道中人共勉！
E、存養法（二）：存心養氣
在孟子的存養法中，除了“存心養性”外，還有一種“存心養氣”法。下面就說說這種修法。
在《孟子.公孫丑》中有這樣一段文字——
(公孫丑問曰)：“敢問夫子惡乎長?”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然