呀！”他握著房琯的手說：“您一定會成為唐朝中興的名臣。您要善自為之！”說完就死了。等到安祿山謀反篡位時，張均為叛賊抓獲，在安祿山臨時朝庭內被授為重要官職，果然氣節名節皆虧。房琯則在平定叛亂，唐朝中興之後，再次襄贊皇朝，最終保持了大節。
神 鼎
唐神鼎師不肯剃頭，食醬一郖。每巡門乞物，得粗布破衣亦著，得細錦羅綺亦著。於利真師座前聽，問真師曰：“萬物定否？”真曰：“定。”鼎曰：“闍梨言若定，何因高岸為谷，深谷為陵；有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪迴；何得為定耶？”真曰：“萬物不定。”鼎曰：“若不定，何不喚天為地，喚地為天；喚月為星，喚星為月；何得為不定？”真無以應之。時張文成見之，謂曰：“觀法師即是菩薩行人也。”鼎曰：“菩薩得之不喜，失之不悲；打之不怒，罵之不嗔；此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜，不得即悲；打之即怒，罵之即嗔；以此論之，去菩薩遠矣。”（出《朝野僉載》）
唐代有個神鼎法師，不願意剃頭，能吃一斗醬。沿門乞討的時候，討得粗布破衣他就穿在身上，討得綾羅錦緞他也穿在身上。在利真法師的講座前面聽講佛法時，他向利真師道：“世間萬物有定還是不定？”利真說：“有定。”神鼎說：“如按禪師所說的萬物有定，為什麼高岸能變成河谷，深谷能變成山嶺，有的死了又生了，有的生了又死了呢？萬物相因，六道迴圈，怎麼能說是有定呢？”利真說：“萬物不定。”神鼎說：“如果是不定，為什麼不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星叫做月亮呢？怎麼能說是不定呢？”
利真無言以對。張文成看到神鼎時，對他說：“我看法師的行為就跟菩薩一樣。”神鼎說：“菩薩的態度是，得到什麼不歡喜，失掉什麼不悲哀，有人打他他不怒，有人罵他他不惱；這才是菩薩的行為呢。我神鼎是乞得東西就高興，乞不到時就悲傷，有人打我我就怒，有人罵我我就惱；由此而論，我的行為距離菩薩還遠著呢！”
廣陵大師
唐貞元中，有一僧客於廣陵，亡其名，自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋，好以酒肉為食，常以穗裘，盛暑不脫，由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺，獨止一室，每夕闔扉而寢，率為常矣。性狂悖，好屠犬彘，日與廣陵少年鬥毆，或醉臥道傍。廣陵人俱（俱原作懼，據明抄本、陳校本改）以此惡之。有一少年，以力聞。常一日，少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰：“呆兒，何敢逆壯士耶？”大師且罵而唾其面，於是與少年鬥擊，而觀者千數。少年卒不勝，竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力，大師亦自負其力，往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇，莫敢拒。後有老僧召大師至曰：“僧當死心奉戒。
奈何食酒食，殺犬彘，剽奪市人錢物，又與少年同毆擊，豈僧人之道耶？一旦吏執以聞官，汝不羞天耶？“大師怒罵曰：”蠅蚋徒嗜羶腥耳，安能如龍鶴之心哉？然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，豈若汝齪齪無大度乎？“老僧卒不能屈其詞。後一日，大師自外來歸，既入室，閉戶。有於門隙視者，大師坐於席，有奇光，自眉端發，晃然照一室。觀者奇之，具告群僧。群僧來，見大師眉端之光相，指語曰：”吾聞佛之眉有白毫相光，今大師有之，果佛矣。“遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集於庭，候謁廣陵大師。比及開戶，而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事，因號大師為大師佛焉。（出《宣室志》）
唐德宗貞元年間，有個僧人客居於廣陵，忘了叫什麼名字，自號為“大師”，廣陵人因此就叫他大師。大師為人粗野，喜歡喝酒吃肉，總穿著一件破爛棉袍，盛暑季節也不脫掉，上面生滿了跳蚤蝨子。他客居在廣陵的孝感寺，自己住在一間屋裡，每到天黑就關門睡覺，已經習以為常了。他性格狂暴蠻橫，喜歡殺狗宰豬，天天與廣陵的年輕人打架鬥毆，有時喝醉了就躺在道旁。廣陵人因此而厭惡他。有個小夥子以力氣大聞名，這一天，他與別人賭博，大師突然無名火起，用手把賭局砸了粉碎。小夥子說道：“呆子！你怎麼敢惹我堂堂壯士呢？”大師邊罵邊唾他的臉，於是兩個人打在了一起，數以千計的人都來圍觀。那個大力士小夥子最後沒有打贏，結果逃跑了。從此，廣陵人都說大師有神力，大師本人也以力大而自負。他常常在市場上搶奪金錢衣物，商人都怕他兇猛，誰也不敢抗拒。後來有個老僧把大師叫到跟前說：“出家為僧就應死守戒規。你怎麼喝酒吃肉、殺狗宰豬、搶奪市人錢物，又與年輕人打架鬥毆呢？難道這些是