，正因為莊子主張逍遙遊，主張真實而自由地活著，所以，他嚮往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一隻沒有用的葫蘆，在江湖之上飄；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。我相信，當莊子這樣逍遙的時候，他也一定想明白了另外兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值。什麼最可寶貴呢？生命。什麼最有價值呢？自由。這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
我認為，這就是莊子哲學的核心。莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。比方說，在孔子那裡極為重要的“名”，在莊子這裡就無所謂。他也不在乎自己有沒有用，甚至沒有用更好。相反，如果為了生命之外的東西去死，在莊子看來，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國”、“捨生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，歷來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，聖人為了天下。這些人，事業不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。由此可見，莊子把個體的生命看得高於一切，它甚至高於道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
莊子的可貴正在這裡，莊子的問題也在這裡。在那樣早的一個時代，莊子能夠切身體會到人的“不自由”，並對這“不自由”進行批判和反抗，是可貴的。但將自由理解為或解釋成不做事，不作為，則是他的侷限。他不知道，自由從來就不是天賦，也從來就不屬於自然，只屬於人類。唯人知自由，唯人能自由，因為人做事。於是，人就有了“自由意志”。正因為有“自由意志”，他才能進行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也”（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，並非如莊子所說，是對自由的否定。恰恰相反，如果是出自當事人的自由意志，是他心甘情願的自由選擇，那麼，就正是對自由的肯定。在這裡，“自由意志”四個字，是極為重要的。
當然，我們不能以這樣一種現代觀念來苛求古人。而且，由於莊子是那樣地注重人的個體生命和自由精神，他的哲學便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀後心馳神往，久久不能忘懷。我同意李澤厚先生的觀點，莊子哲學，是可以看作美學的（《中國古代思想史論》）。莊子對後世的影響主要在文學藝術領域，道理也在這裡。
這大約就是老、莊的區別了，即老子“以無為求有為”，莊子“以無為求無為”。這正是一種辯證的關係。而且，按照辯證法的邏輯，它還將發展為第三個階段，即“以有為求無為”。我們知道，這就是禪宗。
不過這已是後話。現在要回答的，是前面提出的那個問題：儒道兩家誰是誰非？
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六 儒道再評價（1）
前面說過，儒家與道家的根本分歧，就是“有為還是無為”。那麼，道家為什麼主張“無為”呢？原因也有三個：古無為而今有為，道無為而德有為，天無為而人有為。所以，儒道之爭，也就是古今之爭、道德之爭、天人之爭。兩家的是非，亦在於此。
先說“古今之爭”。
說儒道之爭是古今之爭，其實並不準確。因為先秦諸子中真正主張與時俱進的，只有法家。道家和儒家，還有墨家，都主張回到過去，只不過老莊退得更遠而已。所以儒道兩家的區別，也僅僅在於“遠古還是近古”。主張“復古”，則是一樣的。
這並非沒有道理，更不是沒有原因。原因就是對當時的社會狀態不滿意。不滿意現在，就會想念和嚮往從前。這是很正常的心理，也很普遍的心理。問題是，當人們想念從前嚮往從前的時候，他們往往只記得住從前的好處，記不住從前的壞處，而且那好處也往往被放大。也就是說，當人們把過去的時代描繪得無比美好時，這種描繪是不準確的，不真實的，至少也是不全面的。
就說原始氏族社會，果真有那麼好嗎？未必。比如《禮記》說，那時“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子”。這在氏族、部落內部，可能是的。氏族與氏族、部落與部落之間，就不是了。是什麼呢？是頻繁的戰爭，頻繁的掠奪，恨不得你吃了我，我吃了你。本部落的領袖，開始可能是選