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莊子（也可能是莊子後學）甚至還編了一個故事來批判儒家的仁義。《莊子·天道》說，孔子編寫了很多書，希望周王室的圖書館能夠收藏。子路就出主意說，老聃不是周王室圖書館退休的館長嗎？何不找他試一試？孔子覺得有道理，就去找老聃。老聃卻不同意。於是孔子便開始嘮嘮叨叨地講自己的著作。老聃說，這樣講，太慢了，請講要點！孔子就說“要在仁義”。老聃說，請問，你說的這個“仁義”，它符合人的本性嗎？孔子說，當然！一個君子，如果不仁，就站不住腳（不仁則不成）；不義，就活不下去（不義則不生）。仁義，當然是真正的人性（仁義，真人之性也），這又有什麼可懷疑的嗎（又將奚為矣）？老聃又說，請問，什麼叫“仁義”？孔子說，懷著一顆愛心，願萬物安樂；愛天下所有的人，沒有任何私心雜念（中心物愷，兼愛無私），這就是仁義。老聃說，噫呀！你們這是存心要搞亂人性啊（夫子亂人之性也）！太自私了！為什麼這樣說？因為在老聃（其實是莊子）看來，天地、萬物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趨，已至矣），犯不著人為地再去制定什麼規則。人為地、強制性地去規定，去規範，反倒亂了真性情。儒家這樣做，無非是自以為是，妄想充當救世主。因此，講仁義，不但是“亂性”，而且是“自私”（無私焉，乃私也）。。 最好的txt下載網
四 道之謎（2）
這裡說的老聃，是否就是老子，或者說，是否就是寫《老子》的老子？不好說。但老子反對仁義，則可以肯定。老子為什麼反對仁義呢？因為在他看來，仁義是道德墮落的結果。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子·第十八章》）。也就是說，只有當社會出了問題，比方說，六親不認了，天下大亂了，才會有孝子賢孫、忠臣良將之類的人物出來，人們也才需要他們來做榜樣、做典型，以便矯正時弊。相反，如果大家都是孝子，還有孝子嗎？如果大家都是忠臣，還有忠臣嗎？如果天下太平，“其政悶悶”而“其民淳淳”，還需要仁義道德嗎？顯然，社會需要孝子，是因為沒有了孝；需要忠臣，是因為沒有了忠；需要道德，是因為沒有了道德。
這是有道理的，也是很深刻的。的確，一個社會，如果個個都是好人，人人都有道德，就不需要特別提倡道德。請大家想想，什麼時候最喜歡嚷嚷要道德？禮壞樂崩的時候。什麼人最喜歡嚷嚷要道德？裝模作樣的人。李零先生說：“滿嘴仁義道德、禮義廉恥的人，一般都很缺德。”（《人往低處走》）這話我很贊成，也深有體會。至於老子提出這樣一個觀點，也不奇怪，因為符合他的辯證法。按照老子“明道若昧，進道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，最高的道德，一定看起來不是道德，是“不德之德”。
實際上老子也是這麼說的。在什麼地方？第三十八章。這是《老子》的《德經》第一章，也是馬王堆出土的帛書《老子》第一章，極其重要。在我看來，它就是道家的“批儒總宣言”。在這一章，老子把為什麼不要仁義禮樂的道理講透了。所以，我們要重點分析這一章，看看老子究竟怎麼說（下引不注者均見此章）。
第三十八章一開始就說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”什麼意思呢？意思很清楚：最高的道德，就是用不著道德（上德不德）。正因為用不著，反倒有（是以有德）。下等的道德，是生怕失去道德（下德不失德）。正因為怕失去，反倒沒有（是以無德）。也就是說，你越怕沒有，就越是沒有。你不怕沒有，反倒不會沒有。那麼，大家又為什麼生怕沒有呢？因為它已經沒有了。沒有了又怎麼辦？找回來。怎麼找？一靠仁，二靠義，三靠禮樂。顯然，仁義禮樂，都是道德墮落以後才冒出來的東西。這樣的東西，能是好東西嗎？不能。這就好比一個人，被毀了容。你再做手術，做得再漂亮，也無法恢復真容了。
所以，最好的仁義禮樂，也只能算是“下德”，不是“上德”。上德與下德有什麼區別？上德的特點，是“無為而無以為”。下德的特點，是“為之而有以為”。什麼叫為？就是人為，也就是做。什麼叫以為？就是心裡想做，而且刻意去做。所以，上德，就是徹底的無為，不做，也不想做。下德呢？或者做，或者想做，或者既想又做，還刻意去做。因此，下德也分