三個層次：仁、義、禮。仁、義、禮，也分上下等。上等的仁，是“為之而無以為”，即行動有為，思想無為。上等的義，是“為之而有以為”，即行動有為，思想也有為。上等的禮，則是“為之而莫之應，則攘臂而扔之”。什麼意思呢？應，就是回應、呼應、跟著做、照著辦。攘臂，就是捲袖子、伸胳膊。扔之，就是拉扯。所謂“為之而莫之應，則攘臂而扔之”，就是不但行動有為，思想也有為，並刻意為之；而且，如果別人不回應，不呼應，不跟著做，不照著辦，還要捲起袖子伸出胳膊生拉硬拽，強迫別人做。這還是“上禮”！如果是“下禮”，就不知糟糕到什麼程度了！
四 道之謎（3）
顯然，在老子這裡，德、仁、義、禮，是由高到低、從好到壞的四個層次。德最好，仁次之，義再次，禮最壞。老子說，禮，是“忠信之薄，而亂之首”，也就是忠信的淡化，禍亂的開端。社會一旦必須講禮，那就勢必天下大亂。禮樂制度，豈能不批判？
不過這樣一來，也就有了兩個問題。第一，禮，為什麼就這麼壞呢？第二，如此之壞的禮，又是怎麼冒出來的呢？
第一個問題，只要列出表來，便一看就明白了：
上德 思想和行動都無為
下德 上仁 行動有為，思想無為
上義 行動有為，思想也有為
上禮 自己思想、行動都有為，還強迫別人有為
由此可見，在老子看來，無為才有德，有為必失德。越是有為，就越是失德。禮最有為，所以最失德，也最壞。
那麼，這個最壞的“禮”，又是怎麼回事？老子認為，是道德淪喪的結果。而且歸根結底，是最高道德淪喪的結果。最高道德是什麼？是徹底無為的“不德之德”，也就是“上德之德”。可惜，它後來沒有了。失去了德，就只好講仁，這就叫“失德而後仁”。後來，仁也沒有了。失去了仁，就只好講義，這就叫“失仁而後義”。再後來，義也沒有了。失去了義，就只好講禮，這就叫“失義而後禮”。到了講“禮”的時候，就很糟糕，就不可收拾了。這可真是早知今日，何必當初！當初不丟掉“德”，多好！
這就有了第三個問題：德，又是怎麼丟掉的呢？老子的說法，是因為失去了“道”。失去了道，就只好講德。這就叫“失道而後德”。後面的事情，就是不可遏制地滑坡：失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，最後是禮壞樂崩，天下大亂。看來，說到底，根本的原因，還是“失道”。因此，解救道德淪喪的唯一辦法，就是回到“道”。
那麼，什麼是“道”？
要弄清楚什麼是“道”，先得說清楚什麼是“德”。因為道與德是相對的。沒有德，也就無所謂道。德，甲骨文的字形，是一隻眼睛在看路。看路，當然是直直地看過去。所以，德有“直”的意思，也讀如直。它也可以寫作雙人旁加直，即路走得正；或者上面一個直字，下面一個心字，即內心正直。還有一種寫法，是上直下心再加雙人旁。無論哪種寫法，都從直得聲。孔子說“以直報怨，以德報德”（《論語·憲問》），就因為德與直有關係，可以玩這個文字遊戲（請參看李零《喪家狗》）。
德的第二個意思是“得”，得到的得。德，有兩個讀音。一是讀如直，意思也是直；二是讀如得，意思也是得。從哪裡得來的呢？路上。德的字形，就是一隻眼睛在看路麼！路，也就是道，合起來叫“道路”，只不過大的叫道（大道），小的叫路（小路）。這就是道。德，則是看路的眼睛，以及眼睛看到的東西。也就是說，德，就是從“道”那裡得到的東西；道，則是能夠讓“德”有所得的東西。老子從“道”那裡得到的東西（德）是什麼呢？無為。由此推論，道，也是無為。所謂“回到道”，就是回到“無為”。
這一點，老子自己說得也很清楚，比如《三十七章》就說“道常無為”。而且，道不僅無為，甚至根本就是“無”：無名，無慾，無聲，無形。這些都沒有問題。問題是：回到無為，就是回到哪裡去？無為的社會，又是什麼社會？。 最好的txt下載網
四 道之謎（4）
這就要弄清楚來龍去脈。前面說過，老子的“德”，是從“道”那裡來的。那麼，老子的“道”，又是從哪裡來的？有人說是想象出來的，我不太同意。一個人，怎麼可能憑空想出一個“道”來，還說得頭頭是道呢？陳鼓應先生說，老子的“道”，其實是“他在經驗世界中所體悟的道理”（《老子哲學系統的形成》），這個我同意。比如“失德