而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，就可以在經驗世界得到證明。怎麼證明？西周初年，周公講德；春秋晚期，孔子講仁；戰國中期，孟子講義；戰國晚期，荀子講禮。這不正好就是一個由德而仁、由仁而義、由義而禮的過程嗎？所以有人據此認為，《老子》一書是戰國末年的作品，要不然怎麼講得這麼準？豈不真成了神？這就暫不討論了。反正，歷史上既然真實地存在著德的時代，仁的時代，義的時代，禮的時代，那麼，道的時代，也應該是曾經有過的。這個時代，以及這個時代的社會，就是老子“道”的來源。
那麼，這是什麼時代，又是什麼社會呢？
原始時代，氏族社會。
原始氏族社會，確實是曾經有過的。到了戰國時代，可能還有一些記憶或傳說。比如編纂成書於西漢的儒家著作《禮記》，就描述了這個社會。《禮記·禮運》說：那個時候，人們選舉賢良和能幹的人擔任領導（選賢與能），講誠信，愛和平（講信修睦）。所有人都不僅僅只親愛自己的父母（不獨親其親），不僅僅只疼愛自己的孩子（不獨子其子）。所有的老人都能得到贍養（老有所終），所有的壯年都能找到工作（壯有所用），所有的兒童都能得到撫育（幼有所長），鰥夫、寡婦、孤兒、沒有子女的老人、殘疾人，也都能夠得到照顧（皆有所養）。男人有職業（男有分），女人有歸宿（女有歸）。東西隨便放，用不著藏起來（貨，惡其棄於地也，不必藏於己）；力氣盡量出，卻並不為自己（力，惡其不出於身也，不必為己）。因此，沒有人會去搞陰謀詭計（謀閉而不興），也沒有小偷出沒，強盜橫行（盜竊亂賊而不作），家家戶戶都不關大門（外戶而不閉）。這就叫做“大同之世”（是謂大同）。後來，大同之世結束了。所有人都只親愛自己的父母（各親其親），只疼愛自己的孩子（各子其子），每個人都是為了自己（貨力為己），領導人的職位世襲也成為制度（大人世及以為禮）。人們建起城池來保護財產（城郭溝池以為固），確定禮義來管理社會（禮義以為紀），規範君臣、父子、兄弟、夫婦的關係（以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦），並根據這一整套倫理道德規範，來建立制度（以設制度），劃分領地（以立田裡），豢養爪牙（以賢勇知）。正因為成就功業都是為了自己（以功為己），所以陰謀也有了（謀用是作），戰爭也有了（兵由此起）。這就叫做“小康之世”（是謂小康）。
這樣一說，就很清楚。《禮記》所謂“大同”，就是道家“道的時代”。因為這個時代的前提，是“大道之行也，天下為公”。《禮記》所謂“小康”，就是道家“德的時代”。因為這個時代的前提，是“大道既隱，天下為家”。大道既隱，就是“失道”。失道而後德，所以有周公的“以德治國”。到春秋時期，禮壞樂崩了，這就是“失德”。失德而後仁，所以孔子講仁。到戰國中期，孔子這一套也不行，這就是“失仁”。失仁而後義，所以孟子講義。到戰國後期，孟子這一套也沒人聽，這就是“失義”。失義而後禮，所以荀子講禮。請大家想想，這樣說，是不是都講通了？
更有意思的是，在“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”的後面，緊接著還有一句“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。就是說，一旦從講仁、講義墮落到講禮，就不可救藥了。為什麼呢？因為仁、義、禮雖然都是“下德”，但仁是下德之上，義是下德之中，禮卻是下德之下，是“下下德”。事情到了“下下德”的份上，那道德的含量也就微乎其微。事實也是如此。戰國後期，舊道德的崩潰已不可收拾，無法挽救。整個社會，差不多都是道德淪喪，信義全無。比如楚國，原本是與齊國聯合，共同抗秦的。然而，公元前313年，也就是荀子誕生的那一年，楚懷王卻背信棄義，單方面撕毀合同，聯秦反齊，原因是秦相張儀許諾他六百里土地。可是，等到楚國當真與齊國斷交，張儀卻耍賴說只答應了六里地，沒什麼六百里。楚懷王怒不可遏，發兵攻秦，結果在第二年被秦軍打得落花流水。韓國和魏國聽說，也發兵襲擊楚國，懷王這才收兵。懷王是見利忘義，張儀是坑蒙拐騙，韓魏則是趁火打劫，都沒有道德和道義可言。這個時候，再來講仁義禮樂，就滑稽可笑了。於是荀子的學生韓非便不再講禮。講什麼？講法。這可以叫“失禮而後法”。荀子的禮與韓非的法有什麼區別？區別就在荀子的禮還要講道德，韓非的法卻一句道德都不講，只講利害，只講功利，只講算計，只講權謀。具體情況，我們將在下一章告訴大家。
西周封建，道沒有了；春秋晚期，德