道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行於三才，變化於闔闢，立萬物之性，復萬物之命，終萬物、始萬物者，故曰：天法道。
而道，原本未動，無元無終，無前無後，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象。故曰：道法自然。
連道都效法自然，天理更在自然之下，人慾自然而生，自然不能全然克之。”
李侗被李民一番天法道，道法自然掰唬的的有些暈，可這年頭的儒門中人，多少也學道法，對於道法的自然的宇宙論，也是比較認同。
這要是別人，有了這麼一番認同，再加上李民那皇帝的身份，三分道理也當十分道理了，此時絕對是沒口子的稱讚了。可李侗對待學問，從來就講究一個融釋，不是推演論證到極點，那絕對是不會罷休的。尤其是今天，他還碰到李民這麼一個能掰唬的，而且還是能給他帶來新觀念衝擊的，自然不會放過。
當下，李侗很是嚴謹地說道：“陛下，道法自然，終屬飄渺，可否細言？”
李民當下點了點頭說道：“也可，即以三綱五常為例。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此即人之操守，皆人之天欲也。故，世人見聞而心同，此乃正也，當效仿，當獎之。然人心有欲，事皆有變，古有聖皇舜，其父瞽叟，性愚且粗，寵後妻小兒，屢害舜以謀產，人心私慾逢此，如何？”
李民小小的拋了一個典故給李侗。
以李侗的學問，當然知道舜大孝的典故，可現在，問的不是舜如何。而是常人，如今更是在辯證克人慾，李侗當然不能以舜的所為來作答。
李侗帶身其中，頓有所感：君不正臣投外國，父不仁子奔他鄉。
李侗當即就是一激靈，這回腦力激盪產生的觀念，實在跟他幾十年的儒學修養，實在是太大相違背了。
李侗情不自禁的以一種難以言喻的目光，看了李民一眼，很是分不清面前這個李民，到底是聖皇，還是魔鬼。
李民三魄分化，本性清明，自是看出李侗所想，當即也不用李侗回答的就自言道：“人心有欲，皆趨吉避凶，好生惡死，逢父不仁，自不甘死，此皆人慾也。然，不聽父命，父氣傷身，有違人慾之正。
此時，若是克己私慾，聽父命，任其加害，行父為子綱，父要子亡，子不得不亡，看似大孝，實乃愚孝，大不孝，父子天性有親，此為正，父欲害子，此皆一時惡念，非正也，事後終有悔悟清明之時待彼時，父以悔悟清明，而子已亡不得在，其父悲痛，何之大也。陪父於此，豈不是大不孝，父子如此，君臣如此，夫妻朋友亦如此，事分黑白，人慾自然，豈可不分人慾，而盡克之。”
李侗當即耳邊盆勺鍋碗的亂響，心神有些混亂，多年堅信的理念出現了一絲縫隙，可這縫隙，是那樣的難以彌補，上古聖皇舜的事蹟，就像一座大山，撐開了他那堅信的綱常不可亂的理念。
而此時，李民已是看出了李侗的思維混亂，連李侗身上的那浩然正氣，都因李侗的根本信念動搖而喪失了，李民怎麼可能看不出來。
李民當下暗運惑心大法說道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。人生而有欲，皆自然造化之功。然，混沌分陰陽，萬事萬物，有陽就有陰，有善就有惡，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。故，人之慾，雖是自然，也要明人慾，分善惡，為惡者，損公肥私，害他利己。雖是個人自然之道，卻損人族整體向正之途，當要克己，如不能，當刑罰處之。而為善者，好灑者而精釀美酒，好逸者以慧施巧省力，等等等等，利己而無損共，更有利己利共者，此等人慾，不僅不應克己，反當應鼓勵。”
李侗心神動盪，浩然正氣都因沒有了心念支援而消逝，聽聞混含著李民惑心大法的言辭，心神不由自主的跟隨其轉動，不由得就助長了心中新誕生的理念。
尤其是，李侗這個大學問家，本來就是講究一個融釋的當代辯證唯物主義者，聯絡實際，很是通暢的就認同了人慾自然，人慾有善有惡，當明人慾，克惡揚善。
隨著李侗的理念重新穩固，李民惑心大法播種下的理念種子，隨即被李侗自我理解，自我認同的理念一層層的包裹主，成為了不可動搖的核心理念。
而且，隨著李侗的理念完善，李侗的信仰再次堅固，再次得到淬鍊，李侗的浩然之氣，再次升騰而