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既然已經是自由無治之境，卻還有君主，豈不是矛盾？莊子之言大概只是看重人民的個人自由而不在乎君民之間平等與否。實際上，從老子到莊子，他們治國理想中的君主對人民一直都有著“去智寡慾”的理念，“民之難治，以其智多；故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”，甚至滑向了愚民的地步，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，而且要使“民如野鹿”那樣天放不羈。老子要求治國者奉行自然無為之道，治國者自身的無知無慾也是必要的條件。老子否認教化人民的必要性，反對馭民者以智巧詐偽治國，最終是為了反對人為政治，主張無為而治。
莊子的所謂“齊物外生”之說，後輩學者各有各的說法，學派之間也各有自己的辯護之詞，實際上也暗藏著不少缺陷，即便是所謂的國學大師也是如此。單憑斷章取義，無法悟透其中的玄奧，至今十分滿意的說法仍然沒有問世，解讀至此，恐怕都是滿頭霧水，一片茫然，而且莊子文字的寓言特質，本身已經使歧義糾纏。不過，或許可以引為圭臬的是，“無為之治”仍然是莊子治國思想的歸宿。
四、孟子：民貴君輕（1）
不違農時，谷不可勝食也；數罟不入汙池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。
狗彘食人食而不知檢，塗有餓殍而不知發。人死，則曰：“非我也，歲也。”是何異於刺人而殺之，曰：“非我也，兵也。”王無罪歲，斯天下之民至焉。――《孟子·梁惠王上》
庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍。此率獸而食人也！獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？――《孟子·梁惠王上》
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“於傳有之。”曰：“臣弒其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”――《孟子·梁惠王下》
桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鸇也；為湯武驅民者，桀與紂也。――《孟子·離婁上》
民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。――《孟子·盡心下》
孟子是一個相當自負的人，豪氣縱橫，無所畏懼。據說，在孔子的後輩弟子中，政治思想仍然堪稱大家，而且留有文獻為證的不過孟軻與荀況兩人。孟荀都生於戰國末期，此時天下合縱連橫，烽煙滾滾，攻伐防禦、屠人於千里之野已經很司空見慣了，勝者為王敗者為寇。而且，戰國七雄之中，秦國已經兵強馬壯，吞併六國已成大勢。據記載，就在荀子死後不過二三十年，秦始皇即統一了中國。
養民第一，教化次之
如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？――《孟子·公孫丑下》
今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？――《孟子·梁惠王上》
孔子論政，仁字為要。孟子基本上繼承了他的教誨，而且還從中闡發出了“仁心”、“仁政”兩大理論，比祖師爺的那一套強一點，至少完善了許多。他認為，仁心就是起源於性善的。所謂“人之初性本善”是也。顯然，孟子是秉持“性善論”的，而且還從仁心引申出了仁、義、禮、智四種道德，恰好可以與人類天賦本身的惻隱、羞惡、恭敬、是非之心逐一對應，因為他覺得仁心就是人類所共有的天賦。聖賢不過是在後天再度擴大了人類本性