”一詞用得較多，“聖人”詞義是居高臨下的治人者，當是包括了堯舜的，而堯舜不可能不為老子所知，但何以隻字不提堯舜，大約是老子思想站得太高了，是特別超越而深廣的，也就不必言堯舜，而只言“聖人”，指向從古往後的一切統治者、治人者、領導者，老子是與這所有的從古往後的治人者們對話，指點他們。
從老子這寥寥數言，我們看到：
第一，老子是對於“仁”，是肯定的，認為在人際關係中，是可能和可以有“仁”的狀態的存在的，認為人是能做到“仁”的；而在一定情況下，能做到“仁”，也是人的一種自我保護、於己有利的安全措施。這幾層意思，有“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”一句為證。“與善仁”，就是與人相處、對待別人時，要善於持“仁”的態度，這個“仁”字，當然就是友好、平等、同甘共苦這些意思。
老子雖然這樣對“仁”的存在有所肯定，但又將“與善仁”的作用，歸結為“夫唯不爭，故無尤”，這就有陰柔與權謀之意，正是老子的特點，而我們由此可以判斷，老子雖然沒有正面議論人性善還是人性惡，但他是從人性“惡”來立論的，這個“惡”，就是每個人皆有他起碼的個人利益或*，你如果對人不能做到“仁”，一點兒“仁”也不給，你只能自取其辱、自找不安全。所以，真誠的“仁”當然是最好的，如果不能，則不能連一點假“仁”或不得已而給予的“仁”也沒有。這些，當然是一切治人者所必須考慮的。
老子對於“仁”的肯定，還可舉他的另一句話來佐證，“聖人無常心，以百姓之心為心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德信矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之。德信矣！聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”
這樣的仁慈之心（老子亦講“慈”），立足於其對人際關係的統盤考慮，也立足於讓自己能“無尤”，所以是真誠的，不虛偽的，老子最看不起的就是虛偽。
第二，老子的“仁”，不但是真誠的，而且是最合情合理（最科學）的。對此，有他的這句話可以為證：“上仁為之而無以為，上義為之而有以為。”其意是說，真正的“仁”雖然是“聖人”實行的，從實行這上頭說，是有為的，但“聖人”的這一有為，不是無本之木、無源之水，是根據著人心人情而實行的，是尊重了人際關係而實行的，所以也不可能是逆反了人心人情，它只能這樣順著實行下去，以至於渾然而達到像是無為的程度，其實內裡還是有為的，所以另一形容才是：“聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”
這樣的聖人，怎樣有為的呢？他如果僅僅稱說自己是“仁”的，還不行，他得透過“義”的行為，“義”是具體的，能體現那內裡的“仁”，是從“仁”出發的執行，而達到“仁”的實現。所以叫做“上義為之而有以為”。我們日常用語中的“義舉”一詞，當從此來，而我們之所以要有“義舉”，是為了實現我們很好很善的用心。“仁”心是看不見的，它是抽象的，“心捧出來給人看”是不現實的，也不能令人相信，“仁”心只能用“義”的行為舉措來實現，也就是說，“上仁為之而無以為，上義為之而有以為”，我們其實經常經歷這樣的過程。
在老子的概念裡，“大道廢，有仁義”，大道的“無為，而無不為”才是最高境界。“上仁”儘管已經很好了，但它仍是低於大道，它是“為之”的，並且它需要藉助“義”的出馬。“上義”既是“為之”的，又是“有以為”的，“上仁”也是“為之”的，雖然它是“無以為”的。因此，仁也罷，義也罷，都不能跟大道相比，它們是大道被漠視了之後的產物。
第三，老子最痛心的，就是“大道廢”，所以他並不滿意於“上仁，上義”，他指出這種等而下之的趨勢是沒有前途的。他憤慨地指出了從大道下滑之後“聖人”君臣的徒然掙扎，他的這兩句話說的就是這層意思：
“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”
“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。”
他認為這種下滑現象，好比自然界在出現惡劣現象，會讓萬物遭到很大破壞一樣，“天地不仁，以萬物為芻狗”。 所以，從“仁”滑向“不仁”，可以叫做“聖人不仁，以百姓為芻狗”。芻狗是草扎的祭品，大約是做成狗的樣子，而不必宰殺活狗，芻狗祭用之後就作為廢物扔了或