稍稍動腦子思想一下，就發現不太對。附著了濃重佛教色彩的這一傳說不符合歷史事實，客觀上形成了佛教起源在先，藏人起源在後了。但這一傳說的依據是怎樣的呢？所以強巴次仁在澤當鎮千方百計地找到了一個頑強地保留了猴子變人傳說原始形態記憶的老人。
蠻荒時代，東部山林中的猴群（類人猿）之間發生了戰爭。有雌雄兩隻猴子分別逃至這座貢布日山上。開始時它倆都唯恐對方是敵人，互不往來。但母猴居住的山洞口有一株野葡萄，累累果實吸引了公猴。在公猴偷摘葡萄的過程中，彼此才發現了對方原來是異性同類，不覺大喜過望。公猴向母猴求愛，母猴回答說，我已等待了很久！於是它倆住到了一個山洞裡。在後來的日子裡，野葡萄樹遭到火焚，但原先遺落的種子卻長出了新的葡萄樹。它們受到了啟發，又埋下許多穀物的種子。在漫長的光陰中，由於它們及它們的子孫時常蹲在地上勞動，尾巴被磨光了，於是就變成了人。
老人說，藏族就是這樣起源的。
講過這個故事後不久，這位老人就去世了。
古老的山南一定充滿過古老的故事，但是在時間的長河中一點一點地流失了，有些是在近現代失傳的。我們許多人都聽說過幾十年前山南某處還存在著生殖崇拜的舞蹈，但走遍山南各縣也沒打聽出來，也許人家知道了也不說吧。
然而知道了不說的還是少數，對於某些原始風習鄉下人反而津津樂道。強巴次仁告訴過我們一個故事，是在談到上述那個猴子變人原型傳說時接著又講了的。
當時他詢問，我們藏族為何不吃驢肉呢。那老人就說了一個故事。這一故事是我在藏區所聽說的唯一的一個，再沒有另一個與此同類。至今我對此仍大惑不解，覺得怎麼會有這等事情發生；如有這等事情發生，又何以值得作為神和神蹟來崇拜並流傳至今；尤其是把這一傳說作為不吃驢肉這項禁忌的依據也很可疑。
在貢嘎和扎囊兩縣交界處，雅魯藏布江畔的一個村莊旁邊，現有一處神殿，是供奉嘎薩拉姆女神的。嘎薩拉姆曾是這個村莊的民婦，出於怎樣的一個念頭，她在這個地方與一頭驢子交合。在過程中，驢子突然受驚疾奔，把她拖死了。當地人為她修了一座塔，把她作為神供起來。強巴次仁作出結論說，這是原始的生殖性力崇拜。
那一次從澤當返回的路上，我們就一直在尋找這座塔，並向沿公路邊的村人一一詢問，那些人知情不告，表情詭秘，還高聲大笑。終於在一群打場的人那裡聽說了，他們說，你們走過了。
我們很掃興，沒有返回去再找。接著我們到達貢嘎縣，才在我回避的情況下，由貢嘎縣紀檢委書記丹達詳細講述了。嘉措在轉述的時候，躲躲閃閃，欲言又止，所以整個來龍去脈終是模糊。
第二年開春我們去那一帶拍老百姓過藏曆年。沿著公路這次找到了嘎薩拉姆的供奉地點。不是一座白塔，只是一些石片壘砌的一人高的藏語稱為丹康的微型神殿——祭壇。那是藏曆年初三的下午，颳著江邊春季裡常有的那種夾著塵沙的幹風。我們登上土崖，看這處神殿簡陋，也無特別之處。由於剛剛在此舉行過儀式，新換的五色幡嶄新，桑堆正冒著煙。地面用白灰塗畫了格子，不知派過什麼用場。
此時嘎薩村的男男女女們正身著盛裝，站在公路邊上，攔截每一過往車輛，向所有陌生人殷勤地勸酒。他們自己也都喝得歪歪倒倒。我們非常樂意被攔下，喝過了人家的酒，又問誰是村幹部，我們能否到貴村坐一下。村人們喜出望外，急忙引我們來到村支書家。村支書叫次仁，也喝得差不多了，就醉眼朦朧地跟我們講，今天全村四十八戶全都到嘎薩拉姆祭壇那兒去了，只有今天大家——男男女女才能都去，藏曆十二月十七日那一天各家父親可以去，五歲以上的女人是不能去的，嘎薩拉姆不歡迎呵。要是去了，馬上就得紅眼病——那是嘎薩拉姆在吃醋。
嘎薩村和相鄰的三個自然村沒有其它保護神，域拉，贊，傑拉，傑布，等等，都沒有，只有嘎薩拉姆一個。我們這地方也不過望果一類節日，藏曆十二月十七日就算是地方上過節了。過去莊園統治時派差去，現在三個自然村每年輪流去。
頭一天用酥油糌粑做成嘎薩拉姆的像，第二天由四個男人把她抬到祭壇上。男人們帶了肉和刀子，排著隊坐在白灰畫的方框裡，有人負責檢查肉帶來沒有，刀帶來沒有。坐在那裡，至少一小時。
儀式完畢，她的塑像上身交給防雹喇嘛，夏季裡防雹時具有法力。下半身分為三份分給三個自然村作為聖物分而食之。男人們回來