以空言騁辯。故宋儒多避之不講，即偶有論述，亦多不傳。惟元敖繼公《儀禮集說》，疏通鄭《注》而糾正其失，號為善本。
故是編大旨以繼公所說為宗，而參核諸家以補正其舛漏。至於今文、古文之同異，則全採鄭《注》，而移附音切之下，《經》文、《記》文之次第，則一從古本而不用割附之說。所分章段，則多從朱子《儀禮經傳通解》，而以楊復、敖繼公之說互相參校。《釋宮》則用朱子點定李如圭本，《禮器》則用聶崇義《三禮圖》本，《禮節》用楊復《儀禮圖》本，而一一刊其訛繆，拾其疏脫。舉數百年庋閣之塵編，搜剔疏爬，使疑義奧詞，渙然冰釋，先王舊典，可沿溯以得其津涯。考證之功，實較他經為倍蓰。豈非遭遇聖朝表章古學、萬世一時之嘉會歟？
△《儀禮鄭注句讀》·十七卷、附《監本正誤、石經正誤》·二卷（浙江鮑士恭家藏本）
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書全錄《儀禮》鄭康成《注》，摘取賈公彥《疏》而略以己意斷之。因其文古奧難通，故併為之句讀。
馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞《儀禮註疏序》，稱其家“有景德中官本《儀禮疏》。正《經》、《注》語，皆標起止，而《疏》文列其下。因以監本附益之，手自點校。並取朱子禮書與其門人高弟黃氏、楊氏續補之編，分章析條，題要其上。”今廷鸞之書不傳。爾岐是編，體例略與相近。案《禮記》曰：“一年視離經辨志。”注曰：“離經，斷句絕也。”則句讀為講經之先務。沈約《宋書·樂志》於他樂歌皆連書，惟《鐸舞曲·聖人制禮樂篇》，有聲音而無文義，恐迷其句，遂每句空一字書之。則難句者為之離析，亦古法也。至於字句同異，考證尤詳。所校除監本外，則有唐開成石經本、元吳澄本及陸德明《音義》、朱子與黃榦所次《經傳通解》諸家。其謬誤脫落、衍羨顛例、《經》《注》混淆之處，皆參考得實。又明西安王堯惠所刻《石經補字》，最為舛錯，亦一一駁正。蓋《儀禮》一經，自韓愈已苦難讀，故習者愈少，傳刻之訛愈甚。爾岐茲編，於學者可謂有功矣。顧炎武少所推許，而其《與江琬書》雲：“濟陽張君稷若名爾岐者，作《儀禮鄭注句讀》一書，頗根本先儒，立言簡當。以其人不求聞達，故無當時之名，而其書實似可傳。使朱子見之，必不僅謝監嶽之稱許也。”又其《廣師》一篇曰：“獨精三《禮》，卓然經師，吾不如張稷若。”乃推挹之甚至，非徒然也。爾岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，稱尚有《吳氏儀禮考注訂誤》一卷，今不在此編中。然此編乃新刊之本，無所佚脫。或是卷又自別行歟？
△《儀禮商》·二卷、《附錄》·一卷（浙江巡撫採進本）
國朝萬斯大撰。斯大字充宗，鄞縣人。是書取《儀禮》十七篇，篇為之說，頗有新義，而亦勇於信心。前有應捴謙《序》，稱“喜其覃思，而嫌其自用”，亦篤論也。其《聘禮》解“衣之裼襲”謂：“裘外之衣謂之裼衣，裼衣即禮服。
《聘禮》既聘而享，賓主皆裼以將事。推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣。”考《聘禮》鄭《注》曰：“裼者，免上衣，見裼衣。”則裼衣之上更有衣明矣。賈《疏》曰：“假令冬有裘，襯身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，則禮服也。”如斯大之說，則裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所謂“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”蓋諸侯皮弁視朔，特以錦衣為裼，未聞其不加皮弁服而專用錦衣也。《玉藻》又謂：“君子狐青裘，豹褎，玄綃衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁純衣，亦特以玄綃衣為裼，未聞其不用純衣而用玄綃衣也。然則謂裼衣之上無禮服，不特迕《注》，且悖《經》矣。斯大又謂：“襲衣乃於裼衣上加深衣。蓋裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下為朝服，朝服之下為玄端，玄端之下為深衣。深衣為庶人之服，聘禮重聘而輕享。若享時皮弁而裼，聘時深衣而襲，則聘服反殺於享服三等矣，隆殺之義何在乎？且主國之君與使臣行聘於廟，而各服庶人之服以相見，以為此其充美，無是理也。其《廟寢圖》列東西箱在東西堂之下，如今廊廡。考《公食大夫禮》雲：“賓升，公揖，退於箱下。”
又云：“公降，再拜。”若箱在堂下，則既退於箱，又何降乎？故鄭《注》以箱為堂上東夾之前。《漢書·董賢傳》：“太皇太后召大司馬賢，引見東箱。”則東箱非廊廡間明矣。王延壽《魯靈光殿賦》曰：“右個清晏。”李善注引杜預《左傳注》曰：“個，東西箱也。”東西個在