戲劇性的衝突來描繪自己身邊並不嚴重的對立，有意無意地製造出了一個個不愉快的事件。遇到這樣的情況，我總是提醒受害者們注意一下他們的職業，予以原諒。這些編劇很多是我的朋友，他們很容易近乎本能地在真實生活中進入似真似假的臆想，但主要不是道德原因。
很多造謠者，是心理疾病和道德疾病的組合體。即便如此，我們也要把兩方面分開來看，不要一味尋找惡人而看不到病毒。有些心理疾病，大家都有，輕重而已。說到底，我們與謠言的對峙，也就是與人類根深蒂固的心理隱患的對峙。
群鴉蔽天
不管怎麼說，謠言已經制造出來了，我們的觀察點，需要從製造業轉到傳銷業上來了。
傳播，是謠言生命的實現方式。未經傳播的謠言，就像一顆不發芽的種子，一隻沒翅膀的禿鷲，一捆點不著的亂柴，沒有任何意義。嚴格說來那不叫謠言。
也看見過這樣一些人，喜歡說假話卻總也傳不出去，剛作第一度傳播就彈了回來給自己享用，好不喪氣。是不是他們智商太低，編造能力太差？也不。歷來很多精細而聰明的編造怎麼也傳不出去，而那些破綻百出的胡言亂語卻轟傳一時，而且轟傳者中不乏聰明人，這是為什麼？
在軍事或金融上故意散佈一些謠言是智力角逐，但這是一種短暫而有明確目的的特殊謠言；在轟傳民間的一般謠言中，智慧沒有什麼地位。傳謠是一個不可理喻的話語運動，在很多時候，沒有比這個運動更能讓人感嘆人類群體智慧之低下的了。大家似乎中了一種魔法，迷迷瞪瞪地傳遞著那些過後連自己也吃驚的荒唐訊息，從而暴露了自身原先掩蓋著的大荒唐。
原來，傳謠反映了人們隱隱然的一種需要，在需要面前，分析能力就會大大降低。這就像一個飢餓的人突然聞到了一種食物的香味，只會不由自主地走近前去，不會作什麼營養成分分析。
說來難於置信，人們對謠言的需要，首先居然是出於求真的需要。大家對自己的生存環境都有或多或少的迷茫，因迷茫而產生不安全感，因不安全感而產生探詢的好奇。尤其對那些高出於自己視線的物象，這種心情更其強烈。長久地仰視總是從不平等、不熟悉為前提的，這會產生一種潛在的惱怒，需要尋找另一種視角來透視，這種視角即便在一根並不紮實的懸藤之上，也願意一哄而起爬上去看個究竟。劉東先生曾在《二十一世紀》上撰文指出：“謠傳者何？乃人們為求真而暗闢的資訊通道，但其載負之知識卻總是因接受主體的私弊而受到虛假的曲解。”我覺得很有道理。劉東先生的這段話，可以進一步用法國學者卡普費雷先生的話來補充：“這個資訊必須是人們在等待之中的，它滿足人們或是盼望或是恐懼的心理，或符合人們多多少少已意識到的預感。”
那麼，在現實生活中，哪一些謠言能契合人們的等待，使他們趨之若鶩呢？
我想了一想，覺得主要有三個特點：似顯似隱，似愛似恨，似假似真。下分述之。
似顯似隱。
這是謠言對人們的第一誘惑。所謂顯，是指大家為之矚目因此也顯得比較重要的物象，但它竟然還有那麼多隱晦、曖昧的部位，這不能不刺激人們的探詢慾望。例如，一位頗有聲譽的官員可能產生婚變；一部大家都喜愛的作品可能會遇到著作權的麻煩；一個公認的漂亮姑娘也許發生了醜聞；一項造福於大眾的科研專案說不定是一個騙局……這樣的謠言只要一露頭，就會烈火乾柴，立即煙霧騰騰。
這是由顯到隱的吸引力。反過來，也可以由隱到顯，一個妓女決定了一場戰爭的勝負；一顆紐扣連線著一位重要歷史人物的身世；一座荒村古廟的地窖裡，埋藏著一個已逝政權的大半財富……這樣的訊息剛剛傳出，很多人的判斷機制立即就癱瘓了。
美國社會學家G．W．奧爾波特和L．波斯特曼總結出一個謠傳的公式：
R=I×A
R是Rumour，謠傳；I是Important，重要；A是Ambiguous，含糊。這就是說，如果一個謠言所針對的內容，完全不重要或完全不含糊，即任何一方是零，其結果也是零，完全成不了謠傳；如果有足夠的重要性又有一點含糊曖昧，或者稍稍有點重要卻又具有很大的含糊性和曖昧性，都傳得起來；如果兩頭都很充分，謠傳就更強大了。當然此間所說的重要是相對的，如前所說，即便一個公司裡哪個女職員長得漂亮一點，她在那裡也就具有了重要性。含糊也相對，可以是國際諜情，也可以是秋波一閃。
麻煩的