善而知其善，且以善名之，這是有意為善，有意為善就是“偽”了。老子又說，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”，意思是“天地生萬物，聖人養百姓”，並非“有心於物，有心於人”，而是出於自然本性，完全是無意識的。“雖未嘗仁之，而仁亦大矣。”同②。《莊子》進一步發揮老子的思想，提出“大道不稱，大辯不言，大仁不仁”，並反覆申述。
“利澤施乎萬世，不為愛人。”
“（jī飢）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁。”《大宗師》。
“功蓋天下而似不自己。”（功跡廣被天下卻像和自己不相干，即不歸功於自己。）
“聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。……夫為大不足以為大，而況為德乎。”《徐無鬼》。（聖人包容天地，澤及天下，而人民不知他是誰，有心求取偉大倒不足以成為偉大，何況是修德呢。） 。。
10 “由仁義行，非行仁義”（3）
“生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。”《則陽》。（生來美的，人給他鏡子，如果人不相告便不知道比別人美。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的欣喜是無止境的，人的喜好他也無止境，這是出於本性。聖人的愛人，是人們對他的稱道，如果不相告便不知道他是愛人。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的愛人是無止境的，人之安於他也無止境，這是出於本性。）永遠無止境地愛人而自己卻如生而美者不知道自己很美一樣，不知道自己在愛人，而仍無止境地愛人，這才是最純潔、最崇高的愛。孟子說“由仁義行，非行仁義”，行的是仁義卻不覺得、不認為自己在行仁義，這才是真正的仁義。總之，以上所說就是大愛不愛、大仁不仁，或不仁之至乃大仁之至，如此說來，孔子的“民可使由之，不可使知之”這句被批判了多年的話，也可以重新理解了。“由之”是非自覺的，“知之”是自覺的，真情至性是非自覺的，一旦自覺就不是真情至性了。孔子的這句話包含著深刻的道德體驗和審美體驗。從教育觀點看，更是至理名言。教育者不應以教育者自居，自覺到自己是在教育人，致使被教育者覺得是在受教育，因而傷害了被教育者的自尊。這樣的教育一開始就失敗了。教育者應出以愛心，以平等態度對人，不帶有明確的教育者的自我意識，這樣，被教育者才不會覺得是在受教育，這樣的教育才是最好的教育——其實質是對人的愛——這才是“民可使由之，不可使知之”的精義。
行文至此，我們有必要徵引西方一些學問家們對這個問題的論述了。
美國哲學家愛默生說：“偉大的人物並不知道他的偉大……他之所以做了他所做的事，因為他非做不可。”《愛默生集》三聯書店1993年版第353頁。
英國史學家卡萊爾（T�carlyle）說：“淵深、偉大、真實的‘誠’是一切帶些英雄性人們最重要的素質。這並不是那種自稱謂誠的‘誠’……決不是的，這樣子的東西是極卑劣的；——只是一種淺薄虛誇意識到的‘誠’；大半隻是驕矜而已。‘大偉人’的‘誠’是他自己不可言說的，是不能意識到的；並且，他反意識到了‘不誠’。……所以大偉人決不自誇他的‘誠’，簡直不會這樣想，也許連責問自己誠不誠也不會的。我可以說，他的‘誠’並不靠他自己，他是無可奈何地必得要‘誠’……他的心靈是這樣造成的。”“我們可以叫他‘詩人’、‘先知’、‘神’。”《英雄與英雄崇拜》商務印書館民國二十六年版第69—70頁。
德國倫理學家包爾生對自發性更有詳盡的闡述。他說：“那種最高和最好的東西不是由理性發明的，不是根據意識的規則製作的，而是一種無意識的成長的結果。這對於善和對於美都是如此。美的東西並不是由理性的思維根據美學的規則構想和製造出來的。善的東西和完善也同樣不是根據倫理學的規範設計和製造的。
10 “由仁義行，非行仁義”（4）
“真正的藝術作品是無意識地被天才領悟和創造出來的。美學在這一過程中並不發生什麼重要作用。所以，道德的天才、‘美麗的靈魂’也是可靠地受著本能的指引……而無需不斷地思考道德的法則。美學和倫理學的規則並不具有一種天生固有的推動力，……它