性，在瘋狂地追求物質利益的同時，災難也會隨之而至。那麼我們怎樣才能不被物質利益所迷惑，保持本性，去獲得真正幸福的生活呢？
這像是我們聽到過的一個傳頌很廣的寓言。說一個小狗，它問它的媽媽，說我有一個朋友，跟我打賭，它說你一定要完成一件事，你就能夠得到最好的幸福，最大的歡樂。什麼事呢？很簡單就在你身上，你把自己的尾巴抓著，小狗說我可費勁了，我這一天就跳著蹦著追自己的尾巴，怎麼抓就抓不著，他說媽媽是不是我這一輩子就沒有快樂可言了？我怎麼在自己身上的東西就是抓不著呢？它媽媽就笑了，說其實幸福和快樂就跟你自己的尾巴一樣，你無心獲得它的時候，你自己往前走，它永遠都跟著你，人永遠不要和自己已經獲得的部分去較勁，尾巴就還在你的身上，它是你身體的一部分，你為什麼非要抓住它不可呢？你忘了它吧，你自己往前走，一切會跟隨你的。其實這就叫做無心得。所以道家有一種觀點，說我們每一個人的心，應該像什麼呢？應該像一面鏡子，因為水靜猶明而況精神，聖人之心靜乎！說水什麼時候能夠照到天地萬物，只有一種情況下，就是水是安靜的時候。我們想一想，可能在急流中，在大浪中照到自己的影子嗎？照不到。因為當我們的心像急流澎湃，像大浪洶湧的時候，世間萬物也照不進我們的心底。什麼叫做“心養”？我們怎麼樣去參破世間的至理，我們的心應該像一面鏡子，天地之鑑也，萬物之鏡也《莊子？天道》。也就是說，這樣的心對於世間的萬物既不逢迎，也不拒絕，它就是一種坦坦然然地照見而已，他說當我們的心靈保持這樣的時候，我們會以一種最清明的狀況看見世界，也就看見了自己（于丹心語）。
就是大家可以想一想，鏡子是什麼，從鏡子表面來講，無非也就是一層玻璃，但是鏡子和玻璃的區別是什麼，就在於它裡面還有一層薄薄的水銀，所以沒有這道水銀的玻璃，你只能透過它看見外在的世界，但是有一層水銀膜，擋在那裡，你就可以透過它照見自己，同時你也可以看見世界。所以其實我們的心裡能不能有這麼一層水銀，讓我們眼前的玻璃化為一面鏡子，不僅外視世界，而且自視內心，讓這樣的一方天地之鑑可以照見自己生命的願望，所以道家其實一直都提倡人心一定要自然，不要有很多刻意的羈絆，和很多很多外在的這種錘鍊。《莊子》有一篇叫《馬蹄》，他說馬這個東西，蹄可以去踐霜雪，毛可以去御風寒，它可以在這個世界上，經常蹦蹦跳跳，歡歡暢暢，可以去馳騁，這就是馬的本性，馬這個東西，你給它很高大的屋子，給它很美好的吃的它都不感興趣，它所要的就是它自己的一種性情，但是不幸它就遇到了我們人間稱為至聖的一個人，叫做伯樂。當伯樂說我善治馬，這時候它怎麼對待馬呢？［配音］他修剪馬毛，鏟削馬掌，在馬身上烙印，這樣一來，馬已經死掉十之二三了。然後等到他再進一步要讓這些馬在一起，能夠訓練得很好，叫做飢之，渴之，要餓著它，渴著它，要整之，齊之，要讓他排列得很整齊，然後還要再去訓練它，訓練完以後，前面有這個馬嚼子，要把它給拴上，後面要有鞭子趕著它，說到這個時候，馬已經死傷過半了。所以大家可以看，莊子其它提供了我們一種與眾不同的價值判斷，當我們站在社會的角度，評價伯樂這樣一種能夠發現天下駿馬的良才的時候，莊子認為伯樂恰恰戕害動物天性最大的兇手，因為他違反了馬先天的歡樂，為了使它成為有用之材，而在它的身上，有這麼多的刻琢，所以在莊子看來，所有外在的這種刻琢實際上都違反了本初之意，也就是說，每一個生命要求得到尊重，一個生命它本初是什麼樣的就是什麼樣的，你讓它自己歡歡樂樂。所以莊子接著說：吾所謂聰者，非謂其聞彼也《莊子？駢拇》。我所說的聰，耳聰，不是指他能夠聽到世間所有的聲音，而是自聞而已矣。他能夠自己聽見自己的聲音，能夠聽到安靜的聲音，他說我所謂的跟聰相對的是什麼，就是明者，說什麼是明呢？也非所謂能夠聞彼，明彼，能夠看見所有的彼，也就是心中的自明。一個人真正的聰與明，都不是看外在的世界，而是靜下來聽見生命最本初願望是什麼（于丹心語）。
大家看看小孩，很小的嬰兒，它的價值觀跟我們是不一樣的，我不知道大家見沒見過這樣的場景，剛剛學會坐著的六七個月的小嬰兒，有可能他的周圍堆著各式各樣的電動玩具啊、豪華的積木啊，漂亮的絨毛的熊啊，他一概不感興趣，手裡頭可能不在擰著一個空藥瓶子，或者拿著一個瓶塞，他就玩兒這個，我們有多少家長，有多少保姆，會按照我們的判斷，說你看這個電動娃娃多漂亮啊，