奇的要求。把世界的整個本質抽象地，一般地，明確地用概念來重述，並給理性把這種本質作為反映出來的寫照固定在不變的，經常備用的概念中，這就是哲學；也再沒有別的什麼是哲學。我們可以回憶一下在第一篇裡引過培根的那一段活。
但在上面對於生命意志的否定，或是對於一個高貴心靈的事蹟，一個謙心無慾，自動懺悔的聖者的事蹟，我的描寫也恰好只是抽象的，概括的，因而也是冷靜的。意志之否定所從出的認識既然是直觀的而不是抽象的，那麼這種認識也不能在抽象概念中而只能在行為和事蹟中有其完整的表現。因此，為了更充分地理解我們在哲學上所說的生命意志之否定，人們還得從經驗和實際中熟悉一些範例。人們當然不能在日常的經歷中碰到這些例子，斯賓諾莎說得好：“因為一切卓越的東西既難能又稀少，”那麼，如果沒有特殊的幸運作一個親眼的見證，人們就只得以這類人物的傳記滿足自己了。如我們在至今還只是由翻譯才得知的少數幾篇＇經文＇中所看到的，印度的文獻有很多聖者們、懺悔者們的生活記述；他們都叫做什麼“印度修行的聖者”，“印度仟悔者”等等。在德·波利爾夫人所著有名的，但在任何觀點上也不值得稱道的《印度神話》中就包含許多這一類卓越的例子（尤其是在第二卷第十三章中）。在基督教徒中也給這裡打算要作的說明提供了些例子。人們可以閱讀那些時而叫做“聖者之心”，時而叫做“虔教徒”、“清教徒”、“虔誠的宗教幻想家”等人物的傳記。＇不過＇這些傳記大半都寫得不好。這種傳記也在不同的時代出過集子，如特爾斯特根的《聖心傳》。萊茲的《再生者的軼事》。在我們的時代則有坎尼所蒐集的一些傳記，其中多數都寫得很壞，不過也有一些寫得好的，特別是《倍阿達·斯督爾明傳》是我認為寫得好的＇一篇＇。《聖芳濟·馮·阿西西傳》完全是屬於這兒的，他是禁慾主義真正的人格化，是一切托缽僧的模範。比他較年輕的同時代人，也是經院學派中的有名人物聖朋納文杜拉曾為他寫過傳，這本傳記最近又重版了，就叫做《聖芳濟傳：聖朋納文杜拉編》（蘇埃斯特版，1847年）。不久以前在法國還出版過沙文·德·馬蘭精心整理，利用一切有關資料寫成的一本詳細傳記：《聖芳濟·馮；阿西西傳》。和這些寺院文獻平行的還有遠東方面的姊妹作，這是斯賓斯·哈代一本極為可讀的書：《東方僧侶主義，翟曇佛創始的托缽僧派述事》（1850年）。這本書在另外一件外衣下給我們指出了同一件事。人們也可看到在＇聖者禁慾＇這件事的本身上，不論從有神淪宗教或無神論宗教出發，都沒有什麼分別。但是作為最卓越的一本傳記，我可以介紹德·顧蓉夫人的自傳。對於我所確定的概念，這本書提供了特別適合和最詳盡的例證，乃是一個事實的說明。每一緬懷這高貴而偉大的心靈，我心裡總是充滿敬意。認識這一心靈而公正地對待她心靈上的優點，同時又原諒地理性上的迷信，必然是任何一個善良的人所樂為的。這恰好和思想卑鄙的人，亦即大多數人，看這本書總要認為有問題，是一個道理，因為＇仁者見仁，智者見智，＇任何人無論在哪裡一貫都只能賞識那些和他自己相投的東西，至少也得他和這些東西稍微有點天性＇相近＇。＇這個道理＇在知識的領域內可以這樣說，在倫理的領域內也可以這樣說。在一定程度上人們甚至還可把那在著名的法文斯賓諾莎傳看作是屬於這裡的＇又＇ 一個例子，如果人們把斯賓諾莎那篇極不夠完善的論文《智力的校正》開始那一段卓越的文字作為閱讀這本傳記的鑰匙＇，那就更好了＇。就我所知，我可以介紹這段文字是平伏洶湧的激情最有效的一服清涼劑。最後還有偉大的歌德，儘管他是那麼有希臘氣質的人，他卻並不認為把人性中最高貴的這一方面，表現在他的使事物明朗的文藝這面鏡子裡，有什麼和他的氣質不相稱的地方。所以他在《一個優美的心靈之自白》裡，以理想化的手法為我們描述了克勒登柏爾格小姐的生平；後來在他的自傳裡又對這事提出了歷史的資料。此外他還給我們講過兩遍有關聖者菲利波·奈瑞的一生。——世界史固然總是要，並且必然要對這些人物保持緘默，而這些人物的事蹟對於我們這考察中最重要的這一點卻是最好的，唯一充分的說明，這是因為世界史的題材完全是另一套，是相反的一套，亦即不是生命意志的否定和放棄，而是這意志的肯定和這意志在無數個體中的顯現。在這顯現中，意志和它自己的分裂以充份的明確性出現於意志客體化的最高峰；於是出現於我們眼前的時而是個別人由於他的聰明機智而勝過別人，時而是群眾由於他們的數量而具有的暴力