“力”）來，是另一樣的。 原初—生命是創造性行為，是自由；原初—生命的體現者是個人、主體、精神，而不是“自然”
，不是客體。 客體性是對精神的奴役，是中斷、遠離和敵視主體、個性、精神—實體的結果。 因此，認識依賴於精神交往的程度，這個按認識社會學來說是極為重要的問題卻很少引人注意。 科學認識的是客體化的世界，它給人以掌握“自然”的可能。 客體化之惡，即必然性、異己性、無個性等並不存在於科學中，它們是非科學的產物。“客體化”的科學不僅對人是需要的，而且反映著這個墮落的世界的邏各斯。 客體性是客體化的產物，它是墮落性。 人知道，對他來說，外在的現實正是他自己生產出來的，是對主體的奴役。 對我來說，“客體”完全不意味著我所認識的東西、認識物件，而是在存在主義圈子裡的相互適應的一定種類。 在我最終選擇了我的世界觀以後，我大大提高了對科學和批判的哲學思維的評價，增加了對於偽一神秘主義思潮的厭惡，這種東西連神秘主義者也不接受。 現在，我比作為馬克思主義青年的時候
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我的最後的哲學。 宗教。 信仰。 末日論的世界。 時間與永恆５０３
更高地評價真正的科學的意義，特別是歷史科學，然而我自己並不是真正的科學家，而是存在主義哲學家、基督教神智學者、歷史學家、道德學家。 我同意稱為我形而上學家，但避免承認自己是本體論者，因為我認為存在概念是有問題的。存在（）是概念，而不是存在的東西（）
，l T K E S J ＇ E S V K L N L C P E S存在的現實性是特徵的現實性，它意味著“某物”
（）
存H h K N K N在著，而不意味著“什麼”
（）存在著。 我的哲學不屬於本h K N體論型別，而應歸屬於巴曼尼德、柏拉圖、亞里士多德、托馬斯。 阿奎那、斯賓諾莎、萊布尼茲、黑格爾、謝林、索洛維約夫的型別。這並不影響我對所有的哲學家的高度評價。我最反對的是所有的自然主義形而上學，當它把思維過程拋到外面，並把它安置在“客觀現實性”（運用實體範疇來闡明它）之後時，它便把思維過程客觀化和獨立化了，使精神自然主義化了。 我的哲學是精神的哲學，對我來說，精神是自由、創造行為、個性、愛的交流，我認為自由在存在之上，佔據首位，存在是派生的，它是已經決定了的，是必然性，已經是客體。 可能，鄧斯。 司科特的某些思想最像我。 伯麥與康德、部分地還有梅恩。 德。 比朗，當然還有作為形而上學家的陀思妥耶夫斯基，我認為是我思想的先驅，我的自由哲學的先驅。 自認為是正統的東正教徒，天主教徒、新教徒都責難我的思想為非創造性的自由，他們在我的思想中看到了非基督教的二元論、諾斯替教義、對全能上帝的限制。 不過我一直認為，人們不理解我。 準確地說，這不僅是瞭解不夠，而且是由於我的二律背反的、反常的和非理性主義的（更準確地說，是趨向非理性主義的）思維傾向。 所有的神學——
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６０３自我認識
形而上學學說（與我的“二元論”相對立）在實質上都是理性主義形態，消除奧秘（）
，不正確地描述精神體驗，不F C q P C想知道悲劇、矛盾、非理性。 傳統的神學——形而上學學說不可避免地導致先定論思想，這是我最反感的。 我不信奉雙神，我不是摩尼教徒，摩尼教不懂得對我如此珍貴的自由。在上帝和非創造的自由之間的矛盾（這些是我們以精神體驗來描述的）的後面，存在著超驗的上帝的奧秘，在這裡所有的矛盾都消解了，存在的是難以形容的和無法表述的上帝之光。這是否定性的上帝認識。 當我得出自己最後的哲學時，非創造的自由和客體化思想便得到了特殊的意義。 非創造的自由不僅能解釋惡的產生（對於傳統的哲學學說來說，這是理解不了的）
，而且能解釋從未有過的新事物的產生。非創造的自由是最高的概念，更準確地說，不是概念，而是標誌。 因為非創造的自由完全是非理性的，故不可能由理性的概念所構成。 客體化是對世界的墮落性，世界所處的奴役、必然和疏遠狀態的認識論描述。 客體化的世界應當用概念進行理性認識，但是客體化自身卻有著非理性的根源。 我第一次完成了對墮落進行認識論解釋的體驗。 與非創造的自由和客體化思想一起，我還深化了自己的人格主義、個人的中心