能分析這一切的意識心，屬於阿賴耶識中的見分。見相二分，是一個東西。真心本來面目非見分，非相分，可以示現見分，示現相分。由於見分和相分在迷惑顛倒位各自執著，所以不能圓融為一體。諸佛出世就是要解開眾生這個心結。
泥巴瓦塊有沒有覺知？泥巴瓦塊它們一天到晚也在唱歌跳舞，只是我們跟它不是同一個法界，加上我們自己的執著——這個執著比山、比海都厲害，無非是不能溝通而已。觀世音菩薩能不能溝通啊？能。而這裡的「圓知心」呢，只知其然而不知其所以然。佛在解釋人死為樹、樹死為人的時候，並沒講一切就是一個覺。這種外道是偏解，所以佛講了，「是人則墮知無知執」。
「婆吒」，翻譯成漢語叫避去。這個人小時候經常跟毗舍梨王子玩，毗舍梨王子欺負他，叫他躺在那裡作為小王子的床鋪、坐凳，他回去向母親告狀。他母親講王子是未來的國王，惹不起，可以離開他，別跟他在一起。這就是「避去」這個名字的來歷。「霰（xiàn）尼」，翻譯成漢語叫有軍。
迷佛菩提，亡失知見：怎麼「迷佛菩提」呢？佛講性無大小，相是千差萬別。不懂得將分別歸於無分別，你就不能明心見性；不懂得無分別不妨分別，你就不懂得去教化眾生。人死變樹，樹死變人，有各種各樣的因緣和合，有個循序漸進的過程。這個你不能否定，除非是明心見性的菩薩在佛土現量變現，又當別論。
「亡失知見」，禪宗破一切相歸性，而他仍然在相上打轉，是不是背叛了原來的知見呢？同時呢，他違背了禪定修行的原則——要定慧均等，動靜平衡，觀靜待變。要破除識陰這個境界，不需要挖空心思去想。儘管你看到了樹變成人，人又變成樹，也要視而不見，不要動心起念。
是名第四計圓知心，成虛繆果：「計」是執著；「圓知心」，本來就是佛法真理，本來就是我們的本來面目。怎麼叫「圓知」？一切的萬法都是一個念，大光明藏中沒有哪一樣不是哪一樣，任何一樣都是任何的無量無量的智慧德能，在佛沒有增加一絲一毫，在凡沒有減損一厘一分。沒有誰不知道誰，沒有誰不是誰。這叫「圓知心」。但是你執著了這個「圓知心」，不懂得無分別不妨分別，在圓上走到極端了，也就是說在真理之上多走出半步就是謬論。
所以這個「圓知心」中間還有一切智、道種智，也就是還有對無量差別智慧的修證。雖說成佛不從修得，但是不修也不得。破因緣法是破對因緣法的那種執著，實際上是圓融因緣法。真正的因緣法就是以真心為因，無明為緣，而變現出一切的萬法，這叫「非因緣非不因緣」。因緣法當下就是自然法，非因緣就是自然法，非不因緣就是因緣法，因緣自然是不二法門，要圓融到這個境界。所以這段經文你如果讀不懂，很可能就會誹謗如來藏大法。你帶著這個疑惑心聽法就能開智慧，但不要有逆反心。
違遠圓通，背涅盤城：他違背了佛知佛見而成就了邪知邪見，背覺合塵。生倒知種：他這種知見與佛知佛見是相顛倒，看上去他是解釋佛知佛見——佛講萬法皆有靈，所以樹跟人的智慧是平等的，實際是不是曲解如來義？佛講那個萬法平等、智慧德能平等，是指本有，在眾生位這種智慧藏於迷惑顛倒中，並沒有失去；但是他起的受用是天地之別，並不是講在眾生位起作用也是平等的。生倒知種：所以同樣一句法就看我們怎麼解，看你心裡怎麼認識。既可以把它說成真理，也可以把它說成邪知邪見。