耳聞、目睹、身受一切的萬法無時無刻不在變化。
因此虛妄：「虛妄」，就是因為這三種顛倒相續，十法界萬法萬相查無來處，卻宛然現前。終而復始：這是在沒有遇到正法之前，我們消極地隨著自己所造之業而受無盡輪轉。
富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？
這段經文很好玩。既然山河大地、天人鬼畜就是由我們真心本覺妄現，那麼你佛已經證得了真心本覺，你什麼時候再來輪迴為天人鬼畜、山河大地啊？也就是成了佛以後還會不會再輪轉了？
若此妙覺，本妙覺明：就是如同你佛所解釋的，這個「本妙覺明」就是我們的真心本來面目。「覺」是我們的本體，「明」是本體的智慧妙用，「妙」是即體即用，即用即體。真心本來面目隨著智慧的妙用而顯現為十法界萬法，而顯現為十法界萬法之時，當下我們這個真心本來面目有沒有一絲一毫的減損呢？（沒有）。所以，真心本來面目顯現為十法界眾生，十法界生了沒有？真心妙明滅了沒有？十法界眾生再回歸到本覺妙明的時候，十法界眾生滅了沒有？本覺妙明生了沒有？（沒有）。這叫不生不滅，不增不減。
與如來心：這個「如來心」就是講釋迦牟尼佛已經回到大光明藏中。不增不減：以做夢為比喻。夢中的境界那麼多對夢人來講，有沒有增加一絲一毫？夢醒了以後，對夢境來講有沒有減少一絲一毫？富樓那這個時候還在執著回到真空本性，還停留在通教、別教的那個不增不減上。以圓教來看，這是沒話找話講。
無狀忽生山河大地諸有為相：這是變現出十法界萬法並生住異滅。如來今得妙空明覺：你釋迦如來現在透過修證，已經能夠回到大光明藏中。你現在來講經說法的這個肉身是有餘依涅盤。山河大地有為習漏，何當復生：既然真空本性可以現出十法界萬相，那你現在要回歸真心本性，什麼時候再又變出山河大地來啊？再又現出我們肉團身？肉團身是不是山河大地之相啊？
佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。此迷為復因迷而有？因悟而出？
佛在《楞嚴經》的一個特點，大家要注意到：處處打比方，處處不離當下，處處不離我們生活中大家都非常熟悉的事情。這實際上是講一個人轉向以後的情況。比如我到了這裡，我一直以為這個大門是朝南，其實這個門是朝西。那麼這個迷向的人，他為什麼會迷向？是因為這個世界上有個迷生出來的？還是因為這個世界上有個悟而生出來的？
富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟，何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
如是迷人，亦不因迷，又不因悟：富樓那回答也是對的。這個世界上從十法界法理來講，有沒有專門有個迷在那兒製造迷啊？悟都不能生悟，悟怎麼能生迷呢？迷不生迷，悟不生悟。迷不生悟，悟也不生迷。這裡是比喻什麼東西呢？這個迷，注意，盡虛空遍法界就是一個念，一個念是不是可以現迷現悟啊？
何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟：所以這個富樓那講，「迷本無根」，從世間法裡來講，沒有個迷根；從出世間法裡來講，迷有沒有根啊？它自己既是根，又是木，又是葉，對不對？如果它有根的話，也是我們的本性。迷之前哪還有個迷啊？沒有啊。那麼迷沒有根，沒有能生之迷，也沒有所生之迷。這是解決這個問題。就把我們的心引導到當下，無始以來的無始就是當下一念，無窮未來的未來的未來的未來還是當下一念，無量的太虛空的太虛空的太虛空就是當下一念，十方三世就是當下一念，這就是我們的真心本來面目。那迷無根，悟有沒有根吶？因為迷當下就是悟，悟當下就是迷。這就是當下一個念在變化，它只存在遇緣顯現。所以我們本來是不是凡夫？本來是不是佛啊？遇凡夫緣顯現為凡夫，遇佛緣顯現為佛。佛當下就是凡夫，凡夫當下就是佛。諸佛出世就是為了講這句話，這句話是不是講得很彆扭？佛也只能講到這個程度，要學會悟啊。
佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？不也，世尊！
迷人遇到悟人，當下開悟。富樓那回答是對的。比如說我在這裡，本來認為門朝南，人家講門朝西，那我再對著太陽一看，果然就是。太陽在這裡下落，那不是西啊？這點就相信了。雖然習氣認為它朝南，但是我會不會再犯錯誤了？不會。明白這個道理就能帶業往生。雖然我