們還有煩惱習氣，但是我們明白了宇宙人生的真理，就不會落三惡道。這就是花開蓮現。
所以《楞嚴經》妙不妙啊？圓頓大法只愁悟，不愁證，即悟即證。讀了這段經文，對於聽經聞法當下了生脫死是不是更加有信心了？就是這樣。不僅是因為佛說，而且是因為佛講的有道理。我們還懂得為什麼就當下了生脫死了。
迷和悟都是一個東西，明和暗是不是一個東西？那麼當暗遇到明以後，暗還在不在了？暗當下就變為明，它就是一個東西變來變去的。比如說我們迷變成悟了，再也不會變成迷；但其他人有的還在暗中，我們還可以現迷來教化眾生。願身再來的菩薩是不是示現迷啊？再帶領一大部人棄暗投明，翻來覆去地變現，這都是我們真心本來面目用種種辦法幫我們開智慧。
富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？
十方如來亦復如是：這是以喻合法。迷和悟是喻體，十方如來成就的次第是本體。
此迷無本：這是指在世間萬法裡，你能不能把一個迷拿出來給我看一看？性畢竟空：迷之性是不是我們的真空啊？「畢竟空」可不是斷滅空，它就是真空。
昔本無迷：這個「昔」是就前面那個迷人沒有到這個聚落之前，他有沒有這個迷啊？（沒有）。似有迷覺：「似」，這裡是解釋為因緣顯現。因為有這個聚落，到這來有這麼個緣而現的迷覺。
覺迷迷滅：「覺迷」為什麼「迷滅」啊？因為迷遇到了覺，它又現為覺。迷滅了沒有啊？當下就是覺。覺不生迷：覺和迷本來是一個東西，誰生誰啊？迷不生覺，覺不生迷。不存在誰生誰，就是一個東西。把這個道理搞明白了，你怎麼繞都繞不住。
亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅：佛繼續打比方來說明問題。這個「翳人」就比喻前面的迷人，「翳病」是表迷覺，「見空中華」呢，就比喻前面的迷南為北。「翳病」也好，迷覺也好，青光眼也好，都是我們的本來面目。這些東西都是本來有的，有沒有哪個生哪個啊？沒有。所以這個「翳病」遇到一定的因緣顯現出來了，然後看到空中華，或者看到燈上的圓影，那是不是迷南為北了？一樣的道理。
「翳病若除」，是不是前面遇到悟人啊？或者遇到個醫生，然後講，那是你自己看走了眼，他當下不再執著。「華於空滅」，是不是就滅了？原來是這樣。即使還沒有滅，在他心裡滅了沒有啊？這就是帶業往生。仍然看到花，這是我自己的幻影，也就是知妄即真。
忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧：「愚人」就是執著很重、自以為是的人。「於彼空華所滅空地，待華更生」，這個人眼睛有病才看到有花的，現在看的怎麼沒有了？然後回到老地方接著等，什麼時候還再出來花了？你眼睛好好的人能不能看到「華更生」啊？看不到。實際上就是講，成了佛以後哪還再能墮落為眾生？汝觀是人為愚為慧。
富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂痴，云何更名，如是狂人為愚為慧？
空元無華，妄見生滅：空中本來沒有花，是因為眼睛有了病，才看到空花生或者滅。見華滅空已是顛倒：本來就沒有花，是妄現的花，你說花滅了是不是還是講虛妄吶？花本來就沒有生，哪有滅？所以打這個比喻是不是效果非常好啊？
敕令更出，斯實狂痴：在這裡是比喻一個人已經頑固到無以復加的程度，本來也沒有生，本來也沒有滅，還想讓那個空中花再出現。云何更名，如是狂人為愚為慧：那這個「狂人」呢，講愚蠢也好，講有智慧也好，沒有必要再提這個事了，就不值得討論這個問題。
佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。諸佛如來，菩提涅盤，亦復如是。
如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地：是不是富樓那一下給套住了？你既然明白這個道理，怎麼還問我成佛以後還會不會淪落眾生相啊？眾生相是不是山河大地相啊？我們這個肉團是不是山河大地？當然如果說淪落為這個有情的肉團已經是可悲，再淪落為山河大地是不是悲上加悲啊？
「諸佛如來妙覺明空」，這裡的「妙覺」就是菩提、智德，「明空」就是涅盤、斷德。我們今天明白如