，你根本理不到他。雖然你理不到他，但他就是存在啊！晚上睡覺的時候你不可能看啊、聽啊、吃啊、玩啊，這個時候他鑽了這個空子。好不容易有這個機會留給他了，他來告訴你一下。你別忘記了，這是我的功勞哦！把你叫醒了。這就是我們的真人。
所以禪宗祖師講「二人同飲一杯水」。兩個人能不能同飲一杯水？兩個雞、兩個鳥可以同飲一杯水，它們的嘴是尖的，可人的嘴巴是禿的。他那個「二人同飲一杯水」是哪二人？一個就是假人，一個是真人。這就是叫我們開悟。
那麼在《楞嚴經》到第四卷，那就是專門講大乘因緣法則，就不是前面六種意識心的問題了。但是我也要告訴你，你沒有必要發傻，到了第七識的時候，前面的六種意識心滅了沒有？仍然是原班人馬啊！它搖身一變，六種意識心變成了第七識。你可不要以為七種意識就是七個東西，就是一個念。佛沒有辦法的辦法把它分解開來講——一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。第八識後面還有第九識，第九識後面還有第十識。但十識來講我沒有聽到有多少人傳過這個法。我是帶有半發明、半創造。佛法就是把我們的心由粗變細，等細細細了以後，就變得非常非常非常「粗」——粗到無邊無際；細呢，細得你怎麼樣細都不能把它細掉，很細很細。「實我心性」，這是我真正的心。
隨所合處，心則隨有：由因緣和合而有心。「心則隨有」，叫隨緣而有。下面講了，因緣分散，這個心就沒有了。所以他這個是沒有道理的道理，他沒有辦法了而來搪塞。因為佛有後半句：離塵無體，合塵就有。所以這就是妄心、妄體。
亦非內外中間三處：因為他前面講到心在內、心在外、心在中間，甚至講到見明、見暗，也並沒有離開內、外、中間。所以這個內、外、中間包括前面的四種轉計統統在內，自己也承認前面講的四種轉計是錯誤的。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合：在我當年講的小乘因緣法中，這個意識心是說為「離塵無體」，你把我講「離塵無體」的東西拿來作為我今天提出大乘的這個心，你要講出個長短來。你阿難不是講「隨所合處」就有嘛，那你必須要有個東西。你講把茶杯蓋跟杯子合起來，如果沒有茶杯蓋，這個合是不是無稽之談？那你這個心到底在哪裡？你給我講出來。這是針對阿難、針對凡夫的一個我執，非要認為有一個我，所以佛步步引導，破除凡夫的這種執著。我們不是總是講我怎麼樣、你怎麼樣。明白「如來藏」道理了，哪有我和你？所有的人都是一個我，都是一個你，都是一個他，你、我、他就是一個念。諸佛出世就是為了講清楚這一句話。這就是什麼叫「阿彌陀」、什麼叫「觀世音」、什麼叫「如是我聞」、什麼叫「如來」。要時不時地提起這個正念。
若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然：如果沒有一個體卻能合的話，那就出現了笑話。本來是十八界啊，關鍵在於「七塵」。為什麼叫「七塵」呢？因為前面已經有六塵了。那阿難所認為的這個心在六根裡面找不到，那就作為塵理解，非根即塵。無形無相的第七塵能不能講得通？有了一個第七塵，十八界之外是不是增加了一個第十九界？第十九界是什麼東西？七塵和十九界又是如何對應的？
這上半段呢，其實這一段辯論就可以結束。但佛一再讓步：好，就算你強詞奪理非要認為，我這個心就是沒有體，就是能合，就算你講得對吧！那麼又會造成什麼笑話呢？
若有體者：假設，就算你講的有體吧。如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面：又在重複前面的錯謬。如果你認為遇到環境所產生的這個心是有體的話，那麼好，「自挃其體」，比如說用手捏自己的耳朵也好，捏大腿也好——捏的時候是不是有感覺？那就是阿難所講的「隨所合處」有這個心，那感知被捏的這個心從哪裡來的？無非是內和外。如果心從內而來的話，那是不是又重複了前面的錯誤——執心在內？如果感覺從外來的，是不是還是重複了前面的錯誤——執心在外。所以這個七處破妄中間聯絡得很緊密。那好，先講從內來——那你現在裡面能不能看到自己的五臟六腑？如果從外來的話，有沒有看到你的後腦？都看不到。