阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
見是其眼，心知非眼：他把眼見與心知隔離開。阿難以心能覺了，但名為知；以眼有照明，方稱為見。所以阿難認肉眼為見，更反劣於認識為心。為見非義：阿難認為這個心不能見。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺，若鹹覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
若眼能見，汝在室中，門能見不：這段經文就聯絡到前面講的身在大講堂中，透過窗戶看到外面的林泉。那麼，如果說眼睛能見的話，那窗戶能不能看到林泉？窗戶能看到寮房，它還是窗戶嗎？實際上佛暗喻什麼東西？是心在裡面，眼睛是窗戶。
則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死：在這裡就講能知、能見都是我們的心，眼睛等於是個窗戶而已。能看到林泉的是人不是窗戶，能看到外面境界的是我們的心，不是眼睛。如果眼睛能看到的話，那麼死了的人為什麼看不到？如果能看到的話，還叫不叫已經死了？
又汝覺了能知之心，若必有體：佛在這裡感到意猶未盡，又在重複地把這個問題加以發揮。你如果還是那麼頑固地執著你能知的心一定有體，那麼，下面提了幾個問題。
為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體：所謂「一體」，是我的整個心就是一個本體在這裡，沒有枝枝杈杈。所謂「多體」，就是在我這個身上，把這個心分得好幾個部位。所謂「遍體」，跟「一體」道理是一樣的，一體遍佈全身。所謂「不遍」呢，它仍然是一體，或者在上半部，或者在下半部。那分這四種情況來看，會出現什麼樣的局面？
若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺：「挃」就是捏。假設一體的話，你捏這一個手指頭，下面的兩條腿、這整個的全身是不是都應該有感覺？因為「一體」嘛！實際情況呢，腳並沒有感覺；耳朵能不能感到？不能。那是不是講「一體」不能成立？
若鹹覺者：就算你強詞奪理，就算你都有知覺了。挃應無在：怎麼「挃應無在」呢？就是捏的地方不應該在這裡，而是在四個地方都有。你一隻手能不能同時又捏腳又捏耳朵？若挃有所：這是正論，如果說你捏的地方就是有所存在的話。則汝一體，自不能成：那麼這個一體的說法是不成立的。
若多體者，則成多人，何體為汝：如果你這個心多體，有好幾個心，那到底誰是你？若遍體者，同前所挃：這個省略了。「遍體」就是一體。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然：假設我這個身只有一個心、只有一個體，但是它不遍；要麼在上半部，要麼在下半部，要麼在腳部，要麼在手部。既然「不遍」的話，我捏耳朵也同時捏腳後跟，如果耳朵有知的話，腳後跟應不應該有知？不應該。如果腳後跟有知的話，耳根應不應該有知？不應該。可是事實怎麼樣？都有知。所以，講「不遍」的話也說不過去。
是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處：這是破第五種轉計。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
阿難仍然不死心，又有了第六種轉計——執心在中間。他引用自己當年聽到的佛跟文殊等法王子在談實相的時候講的一句「心不在內，亦不在外」。那麼，佛跟文殊菩薩還需要談實相嗎？都是古佛再來，為什麼要談啊？這是故意談給阿難聽，種下金剛種子。
諸法王子：文殊菩薩實際上是古佛再來，示現法王子。從廣義上來講，沒有哪一法不是法王子，沒有哪一法不是佛；狹義來講呢，一般在等覺位菩薩，稱為「法王子」。彌勒菩薩就是「法王子」。
談實相時：顧名思義，就是真實相，就是宇宙人生的本來面目。實相有三：一是「無相之實相」；二是「有相之實相」，也叫「無不相之實相」；三是「無相無不相之實相」。這就是「一心三藏」啊！「無相之實相」就是「空如來藏」；「無不相之實相」就是「不空