如來藏」；「無相無不相之實相」就是即空即有。「空如來藏」當下即是「不空如來藏」，「不空如來藏」當下即是「空如來藏」，三個實相是一個東西。
孫悟空搖身一變，變成這個茶杯，藏教菩薩來看，茶杯就是「無不相之實相」；通教菩薩一定要在這裡等，非要等到茶杯沒有了，孫悟空原形畢露了，才見到「無相之實相」；可是圓教菩薩看呢，這個茶杯當下是不是孫悟空？這個「無不相之實相」當下是不是「無相之實相」？所以叫「無相無不相之實相」。當茶杯消失，孫悟空現前的時候，孫悟空當下是不是茶杯？所以那個「無相之實相」當下就是「無不相之實相」，所以叫「無相無不相之實相」。
由於世界上著相修行的太多太多，藏教修行佔了主導的氣氛，所以祖師大德以禪宗來破相，往往就以「真佛無相」說為是實相，卻不懂得「見真重增一重塵」。真真假假、分分別別皆是當人當下一個念，這叫「真真如性」。
「實相」是不是「阿彌陀佛」？「實」就是「阿」，「相」就是「彌陀」；「實」就是真空，「相」就是妙有；「實」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圓融。「實」，在《楞嚴經》叫「離一切相」；「相」，就是「即一切法」。離一切相，即一切法。像這些話要當成口頭禪，時時提起觀照。
實際上佛講「心不在內，亦不在外」，下面接著就是「無所不在，即內即外」。阿難或者未聽到下文，或者未聽懂下文而故意斷法。內無所見，此阿難自知前失，初計內，而不見心、肝、脾、胃、爪生、髮長，故曰無所見；外不相知應該改為外又相知。次計外眼見佛手，心即分別，故曰外又相知。其義則順文理。與下身心相知可合。（引用自圓瑛法師主講《大佛頂首楞嚴經講義》）
內無知故，在內不成：因為看不到五臟六腑，所以心不在內。身心相知，在外非義：眼睛看到外面的東西心裡能知道，所以心在外面也不成立。今相知故，復內無見，當在中間：在這裡呢，「復內無見」應該加一句「外亦如是」——我內也見不到，外也見不到，可我知道，所以叫「當在中間」。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為覆在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
佛仍然是抓住一句話不鬆口：你不管是在哪裡，要有個東西，要有個方位，要有個處所。「非無所在」應該打一個問號，帶有反問意味：「難道就沒有一個所在？」因為講到現在，無非強調一個「所在」。
今汝推中，中何為在：你現在又講出一個「中」，在哪裡？指出來。為覆在處？為當在身：「處」就是身外，那你的心是在身外還是身上？
若在身者，在邊非中：在身上的話，手上能不能叫中？頭皮能不能叫中？不能。中間，要注意，每個字都咬住不放。這個「中」怎麼解釋法？
若在處者，為有所表？為無所表：「處」就是身體外面，身體的前後左右。你找個地方出來。就算心在外，你給我看一看。無表同無：沒有所在之處，就無從談起。表則無定：如果有個「表」的話就說不準是中，還是東、南、西、北了。
何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北：你說表中，在這叫「中」，那你們那邊人看到在哪裡？是不是在北面？我看的是不是在南面？那邊人是不是看在東面？東面人看到在西面，哪有個東西南北？哪有個中？我們看到佛這樣講，是不是感到很痛快？說得痛快淋漓！
我在這裡傳授給你們一個秘訣：要想攻擊明師，必須使你自己首先成為明師。否則你不要開口，你一開口就是造業，就是出洋相。這是不是秘訣啊？你要想攻擊明師，你首先要把《法華經》《楞嚴經》讀懂。在你讀懂之前不要開口，你一開口就是在造業。因緣果報絲毫不爽，誰也不要來以身試法。國法、佛法你能試得嗎？所以對「一心三藏」的道理，我們要刻骨銘心地搞清楚。我們果真搞明白、深信不疑萬法都是我當人當下一個念，他哪來許多的妄想分別？就沒有吶！他當下感恩戴德！
表體既混，心應雜亂：能表中的這個體既然是混亂的，是不成立的，那你這個心也是雜亂的，所以你講這個「中」不能成立。下面呢，阿難還有一套。按照一般人把嘴巴閉起來就算了，而他又來含糊地概念，很能攪惑人心。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生