。也就是說，這個味塵無恆，那麼我們能嘗的嘗性是離塵就無體，離塵就無覺。所以這個法門不能成就。
身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通：這是畢陵伽婆蹉尊者因身根觀照而開悟。「身與所觸同」，身根是能知，所觸的觸塵是無知。這裡「同」是什麼呢？是同樣「各非圓覺觀」。身根遇不到所觸，他不能圓滿地觀照。所觸遇不到能觸，當然就更不可能產生靈知性，所以根塵不兩立，它必須要合起來才能產生作用。「涯量不冥會」,「涯」是邊際，「量」是數量。身根和觸塵各有各的邊際，兩者在不能相接觸的時候，能不能在冥中溝通啊？不能。比如我手接觸這個茶杯，我有感覺了；如果接觸不到，它在冥中會不會有感覺啊？不會。我也沒有感覺，它也沒有感覺。它不接觸我，它也沒有感覺。「云何獲圓通」,所以講我們這個身根在沒有所觸之物的時候，就不可能產生圓滿的感覺。
知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通：這是講須菩提尊者修意根。「知根雜亂思」,「知根」就是我們六種意識心的根，叫意根，也叫第七識。「雜亂思」，第七識夾雜著前面的六種意識心。雖然是六識作用於七識，那六識是不是由前面的五種俱生意識來成就的？所以第七識一定是夾雜著六識。「湛了終無見」,這是講六識很難調服，很難真正達到湛然了達，一點不夾雜。「終無見」,是很難達到。為什麼？「想念不可脫」,所以像須菩提這樣的修了無量劫啊，而且修得不好的話要麼就落入昏沉，要麼就落入打妄想。「云何獲圓通」,窺基大師在雪山堆裡埋了好幾千年都不能成就，到最後還是透過深入經藏，幾年的功夫就成就了。
識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通：這是講舍利弗尊者修眼識。舍利弗眼睛看到什麼，不需要頭腦想，一本全知。這個「識見」就是眼睛對色塵的第一念直覺，他不需要第二念。「識見雜三和」，必須透過眼根這個能見，透過色塵、茶杯這個所見，然後才能產生眼識。修眼識要有這麼三個恆久的因素，這樣心就比較複雜了。所以一般的初上路的人修這個法門不能成就。「詰本稱非相」，「詰本」就是研究，從根本上來研究。「稱非相」，這個眼識不是從眼根產生，也不是從色塵產生，所以它查無根本出處。查無根本出處就是「自體先無定」,這本體就沒有個一定，所以它是妄相，所以初心修這個法門不容易成就。
心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通：這是講普賢菩薩修耳識。普賢菩薩的耳識跟舍利弗的眼識一樣的，都是透過心見、心聞。「心聞洞十方」,他就懂得離開耳根，像舍利弗離開眼根一樣。舍利弗看的時候這個眼根雖然在，但是個擺設，他沒有障礙。所以這種聞叫離根解結。「生於大因力」,什麼「大因力」啊？發大心，行大行，修了很長很長時間的大根機之人他能成就。所以普賢跟舍利弗都能離根解結，但不是像觀世音菩薩那樣明心見性以後離根解結觀照，區別就在這裡。所以不是發大心修大行的人，不能成就，這叫「初心不能入」。
鼻想本權機，只令攝心住，住成心所住，云何獲圓通：這是講孫陀羅難陀尊者修鼻識。他觀鼻端白，沒有離根。「鼻想本權機」,用眼睛觀照鼻子端白這裡，這是不是用意識在觀啊？「權機」,是權宜之計，他是著相來修的。「只令攝心住」,這是種因緣所生法——眼睛看在鼻尖，把心攝在鼻尖，不要東張西望，把心集中於一處。這等於是心外求法，是方便說為心外求法。「住成心所住」,這裡有能住與所住——當我們把心住在鼻尖，觀到這裡的鼻端白，有了成就的時候，心就有了所住，然後定力進一步加深，它有這種過程，叫「住成心所住」。
說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通：這是講富樓那尊者修舌識。「說法弄音文」,講經說法無非是撥弄音聲文字。「開悟先成者」,先開悟以後才修這個舌識。沒有開悟的人再如何妙語連珠、出口成章，都不能了生死。「名句非無漏」,名相、詞語、文字、句子等等都是依有為法而存在，所以有漏。初心學者，不能依此法門成就，不能跟富樓那比。因為他已經是老修行，又是發心特別大、特別猛之人。
持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通：這是講優波離尊者修身識。「持犯但束身」，持戒是約束自己的身體，修身能得到人天福報。「非身無所束」，「非身」是不是我們的心吶？心怎麼束縛呀？所以持大乘戒，你心裡打了妄想就是破戒。但是，不怕念起，只怕覺遲。你一個念就懺悔掉了，馬上消除罪過。