將欲復真，欲真已非，真真如性：妄當下是不是就是真啊？已經是真了，你再去復的那個真，它真不真啊？所以真本有，不需復。求的那個念就是妄念。如果你認為求到了什麼真，那就是妄。你用妄心求真的那個東西，是不是本身就是真吶？你自己就是真的，你還求什麼真啊？
所以圓瑛大師這幾句話講得非常妙，他講啊：「圓頓行人，但要知真不變，達妄本空，足矣。」知道就行了，與佛講的話是不是一樣的？「決定成佛，譬如以塵揚於順風」，誰叫你修了？誰叫你證了？當然這是就自利而言。但就菩薩道利人而言，我們還要裝模作樣去做，以此來引導眾生。所以我們修行想求佛，這個心就已經是妄心了。你只要知道你是佛，你就是佛。
真真如性：在其它經典有沒有看到「真真如性」吶？其它經典有的講真，有的講如，有的講真如，到了《楞嚴經》就要講「真真如」。所以《法華經》《楞嚴經》稱為實教大乘，《華嚴經》《金剛經》稱為權教大乘。
非真求復，宛成非相：「非真求復」，你那個求真的心——那個妄心，本來就是真心，你還不知道它是真心，還去求所謂的真心，叫「非真求復」。「宛成非相」，「宛成」是宛然現前，就是求到那個所謂宛然現前的真心，那是真心嗎？那已經不是真心了。
非生、非住、非心、非法，展轉發生。生力發明，燻以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒：這裡是講「眾生顛倒」，主要從心法的顛倒過程來加以說明。這裡的「非生」，就是從我們的無明老祖宗開始說起。生相無明似生非生——你說它沒生嘛，它有個生相無明在那裡；你說它生了嘛，誰來生它啊？我們真心不能生妄啊！所以，那個所謂的真心是不是也是我們一個念變出來的？真不能生妄，妄能不能生妄啊？也不能。妄能生妄，它還叫妄嗎？所以真真妄妄都是我們一個念變現，一切都是我們在做遊戲，在做夢中佛事而已。
「非住」，「住」必定要住於一個方向、一個處所，這就變成世間法。所以那個一念業相無明是不是好像住了，好像有那個虛空了？這叫「似住非住」。為什麼？連生相無明都似生非生，由生相無明而有業相無明，是不是更是似住非住了？
「非心」，是講轉相無明，就是第七識。佛在十番顯見的時候經常講這個第七識就是心，那是方便引導。在眾生位沒有實體可言，佛不妨把不是心的這個第七識說成是心，可是到了後來是不是一下破除掉了？我們也經常把這個第七識作為是心——我講這麼多法，在沒有講、沒有想之前，它在不在我心裡呀？在。那就是我的心，就是我的第七識，好像看到是我的心，其實當我們到了這個心的時候，才知道在心後面還有個東西，是它變出來的。這叫「非心」，似心非心。
「非法」，這裡是指現相無明。從三細裡的現相到十法界的粗相，都叫「法」。那麼這個「法」呢，其實也包括那個心。那個住、生相無明是不是都叫「法」啊？實際上包容一切，乃至包括那個所謂的真如、真心，是不是真法呀？似法非法，看上去宛然現前的萬法萬相都有，究其本源，究其來龍去脈，卻查無來處，查無孃家，似法非法。不能講它是，也不能講它不是，這就是圓頓大法之妙，它圓融雙邊。
「展轉發生」，把這上面這些基本的次第講出來以後，再妄上加妄，節外生枝，盤根錯節而有十法界萬法。「展轉展轉」，轉過來再轉過去，從始到終，從終到始，反反覆覆之義。
「生力發明」，「生」解釋為六粗之相中的智相。由於前面的三細，根本無明由業相而轉相，由轉相而現相，所以這個時候開始執著——哎呀，我有智慧，我轉相打這個妄想就能生出現相，這個第七識就造成了我執。所以這個現相可以作為後七轉識，前七轉識帶有無念的分別，當產生了現相以後，它已產生了一念分別，它有我執——我有智慧了，叫智相。「力」，有了這個智，有了這個法，就必有這個「力」。它不可能有了智相以後，從此再不打妄想了，它只會變本加厲，所以這就是力量。
再次提醒各位，佛所講的各種法、各種什麼相也好，力也好，用也好，它都是有獨立的本能；但是它的顯現要靠一定的環境來引發。比如說我能吃蘋果，但我這個吃的東西是不是因為蘋果產生的？沒有蘋果的話，我能吃的東西在不在？叫非因緣；沒有蘋果而顯現不出我這個能吃的能，叫非不因緣。
所以這個「力」是一種智相的相續力，這是按照方便法解釋；究竟來說呢，就是因為這個智相的產生，所以這個相續相馬上