，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑。見人自言：我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。
這是開示受陰第四種魔境，「慧偏多狂」。
慧力過定：由於智慧超過了定力，失去平衡，而造成了「易知足魔」入心。失於猛利：是造成這一種魔境的原因，這種人也是過於自負，認為自己太有智慧了。
以諸勝性：「勝性」是虛明體露，已見到自心的那種勝相，但是還不能使用，要進一步地用心挖掘這種使用，逐步地出現一些靈性。懷於心中：在已經開始破受陰的過程中出現的一些點點滴滴的成就，這個時候他得少為足，自己以為成就了。自心已疑是盧舍那：哎呀，我可能就是盧舍那佛再來啊！這個時候就不知道天高地厚了，這是一種情況。得少為足：一點點感受就以為是大徹大悟。
此名用心亡失恆審，溺於知見：「恆審」是指定慧均等，在定力成就的時候不時地迴光返照，但他不明白這個道理。「溺」是沉溺、毀壞，這種沉溺就在於過分地自信，剛愎自用。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑。見人自言：我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜：自吹自擂，我已經明心見性。
果真明心見性之人不可以誇海口，要按照《法華經》的教誨：如果你認為自己明心見性了，你應該就盡菩薩的義務和責任，把你明白的道理告訴別人，弘揚如來家業，幫助更多眾生成佛了生死，而不是為了自己的名聞利養。真正明心見性之人應該想到眾生在受苦，想著要幫助眾生而寢食不安，菩薩應該是這樣的心態。有道無道，自己要知道。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
這是開示受陰第五種魔境，「歷險生憂」。這種情況屬於定與慧都很下劣，失於方便。失於方便就是過分地執著於常規，不懂得用一些方便法來開解自己、平衡自己。
新證未獲：他已經看到受陰區宇中，已經嚐到了自己悟解宇宙人生的法味，但是還沒有得到真實受用。這裡也帶有急於求成這種心態。修行是一個踏踏實實、不驕不躁、心平氣和的過程。你稍微動心起念著急了、懈怠了，這裡就可能出偏。在世間法叫欲速則不達。故心已亡：是指色陰已破。歷覽二際，自生艱險：前不著村，後不著店，色陰已破，受陰又破不了。「自生艱險」，心裡沒有著落，兩頭不著實啊。
於心忽然生無盡憂，如坐鐵床：「如坐鐵床」是指像在鐵床地獄一樣，其中烈火熊熊，坐立不安。如飲毒藥：像飲了毒藥一樣在心裡發作，是不是很難受啊？心不欲活，常求於人令害其命：求人家啊，「你把我腦袋砍下來吧，我謝謝你啊！」他以為把這個命舍掉了，就能得到解脫。早取解脫。此名修行失於方便：定和慧雙方都很低劣，用不起心來。
若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑：總是提不起精神來，沒有一絲一毫的開心。「則有一分常憂愁魔，入其心腑」，這個時候已經不是自己做主了，你這個肉體已經變成憂愁魔的一個利用工具。我有個弟子是結腸癌，動過六次手術之後，醫院即拒絕再次為她動手術，否則會死在手術檯上。直到她遇到如來藏大法以後，自己講：「師父啊，我今天是第一次真正地露出笑容。我這五六年以來都是假裝笑容，是笑給人家看，安慰別人。現在我才是真的看到了光明。從去年春節過後到現在，開刀一年多還活得好好的。我現在不僅不怕死，我還不怕活，我還要爭取儘快地登臺講經說法。」
手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽：認為只要把命舍掉就能成佛，這是重者。有一個修觀音法門的居士，身上穿著黃海青，用一根繩子把自己吊死了，認為那就是成佛；還有人往水裡噗通一下跳進去，認為這樣就可以去成佛。這些都是走火入魔的表現。你要去成佛何必執著把這個命丟掉？利用這個命去幫助別人不是很好嗎？或常憂愁，走入山林，不耐見人：輕者就去圖自己清淨，不願意跟別人接觸。這樣的人還能成佛？修大乘菩薩道就是要做眾生不請之友，怎麼可以自己躲起來啊？
失