佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？
妙覺明圓，本圓明妙：「妙覺」，就是講真心本覺之妙。妙在哪裡呢？以寂淨之體，當下就本具一切有形有相之萬法。十法界一切有形有相之萬法，當下就是無形無相之寂淨本體。真心本來面目非空非有，它可以現空現有。妄是什麼？當下就是真。真心隨妄緣現妄，隨真緣現真。所以演若達多照鏡子，那個鏡子是不是妄緣吶？他把裡面那個東西當真了，把自己這個真實的東西反而當假了。所以佛在這裡講「妙覺明圓」，是接著前面三個如來藏來重複肯定。「明」，就是明明白白，妙就妙在三個如來藏是一個東西，無量萬法是一個念，把一切的真妄統統包含在內。
既稱為妄，云何有因：既然知道妄，你還查什麼其它因啊？在《楞嚴經》許多地方顯示出這個意思。當我們真正懂得了一心三藏，哪有許多廢話講啊？你還找什麼因啊？前面在講五蘊、六入、十二處、十八界、地水火風空見識這二十五個法的時候，任何一個法有沒有找出一個所因啊？沒有啊。找到一個所因，它就已經是心外之法。所以前面把二十五個東西我們統統歸納為「性二十五真空，性空真二十五」，是不是這個道理？
自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫：「自諸妄想」，這是由於一切的妄想。「展轉相因」，是萬法萬相。這幾個因緣和合顯現為那一個法，那幾個因緣和合顯現為另外一個法。都是由於我們的同分妄見和別業妄見在反覆地妄想執著，而有萬法萬相。「從迷積迷」，也就是從妄想積妄想，始終沒完沒了地在分別執著。「以歷塵劫」，「塵劫」就是無量的時間和空間。在佛法裡，有時間必有空間，有時間空間必有萬法。
雖佛發明，猶不能返：佛有再大的智慧、再大的神通、再大的法力，他也不能代替眾生解脫，他只能把真相真理告訴眾生，佛只「發明」，解脫要靠大眾。
如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅：「識迷無因」，就是明白了這個無明沒有因。既然無明沒有因，妄想有沒有所依啊？沒有。無明沒有根，無明也沒有生，需要你去滅嗎？你知道了無明，你當下即已解脫。所以這裡講妄本空，何待滅？這是不是講不歷修證呢？真本有，何待證？它本來就是真，要你去證幹什麼？這就是一步登天的圓頓大法，也就是解釋在法華法會和楞嚴法會上，為什麼修行人沒有離開講經堂而當下成就。
得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物：證到菩提的人，佛這裡打了個比喻，就像清醒的人說夢中的事情。你即使心裡再怎麼樣精明，有什麼辦法能把夢中的事情拿出來給人家看？
況復無因，本無所有：夢中的東西為什麼拿不出來啊？它本來是虛妄的，它沒有根本。夢中生了個兒子，你能不能抱出來給人家看啊？抱不出來。他本來就是夢中變出來的。
如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走：哪有演若達多自己身外的什麼原因叫他發狂亂跑啊？也並不是鏡子裡的那個人叫他狂走，是透過他看到鏡子的那個因緣而引發了自己的這個狂心，這個狂心是不是也是他自己？這個時候就現狂，並沒有其它的因緣。那個狂走就是他自己，也是他的本性。因緣現前了，這個法就現前。
忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失：「忽然狂歇」，就是病好了。頭是不是從外面得來的？這是講迷人和悟人都是他一個人，腦袋一直在自己肩膀上。正在狂的時候，頭有沒有丟掉啊？沒有丟。沒有狂了，頭有沒有生出來啊？（沒有）。這就是無生法忍，不要去心外求法。這段經文也可以解釋為，悟外無迷，迷外無悟；悟不生悟，迷不生迷。沒有誰生誰，悟和迷當下是一個東西。
富樓那！妄性如是，因何為在？
妄性如是：作兩種觀照——妄性就是這回事，它本身是虛，因為它查無來龍去脈；同時又是妄，怎麼妄呢？宛然現前的這個妄是不是真啊？哪有其他人啊？也可以說為「妄性如是」是不是如是我聞啊？
因何為在：除了真心本來面目，除了這個如是，除了這個阿彌陀，心外能不能找到個什麼因啊？找不到因，一定要明白，因只