的因緣變現而已。從生到死，大病小痛，都是這個道理。沒有什麼其它的原因不原因，其它的原因屬於生病的一種緣起，它隨著這個因緣而現。所以這個「狂怖妄出」，一個「妄」字，妄本無根，在十法界裡找不到妄根、妄因，而病妄宛然現前。
曾無變易，何藉因緣：頭本來就沒有丟掉，所以狂病是因為自己造成了妄想。「曾無變易」呢，就是講這個頭啊，你不狂的時候是這樣，狂的時候它也還是這樣。它哪是靠什麼因緣來叫它狂？又是再靠什麼因緣來叫它不狂？狂和不狂，與頭失和不失沒有關係。不管在凡在聖，我們的真心本性有沒有因為我們成為凡夫了就失去，又因為我們成為佛菩薩而恢復啊？沒有這個道理。所以「何藉因緣」，前面怎麼講的？「何藉劬勞，肯綮修證」啊！要想成佛哪是靠你怎麼修怎麼證啊？明白這個道理當下即是，知妄即真，歇即菩提，把煩惱心、妄想心調整了，當下證得菩提。
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛：如果說我們這個狂性自然就有，「本狂自然」呢，外道講這個自然是不是永遠不變的？比如認為地球圍繞太陽轉是永遠不能變化的。如果我們這個「狂」是一種自然的話，那麼這本有的狂怖永遠不會變化，永遠不會變化就是生來就有。既然生來就有，那麼「未狂之際」，狂藏在哪裡呢？
這仍然是在講我們自心本性非自然非因緣。所以通教破有見空，把真心作為一個永恆，這種理論是不圓滿的。那真是我，妄是誰啊？你把這個無明、狂相說成是自然的話，那我們眾生到現在都是凡夫，永遠不能成佛。
不狂自然，頭本無妄，何為狂走：這裡如果把「不狂」說為自然的話，如果說我們本來是佛這是自然的話，那怎麼會現出天人鬼畜、泥巴瓦塊這些眾生啊？仍然以頭為例，頭本來就沒有狂病，可是沒有狂病怎麼會狂走呢？
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論：如果你明白這個頭本來就是在的，你狂它也在，你不狂它也在；狂它沒有失去，不狂呢，它也沒有生出來。這是比喻知真本有。
「識知狂走」，你知道是因為有了狂病，心裡有了迷惑，才到處狂奔，動盪不安。這是比喻知妄本空。有形有相的萬法本來就是虛妄，它當下就是我們那個真心的變現。「因緣自然，俱為戲論」，森羅永珍、千變萬化，當下就是我們一個念變現，我們的真心本來面目既不是一個念，也不是十法界萬法。既不是真的，也不是妄的。真妄空有、大小多少、香臭苦辣，無一不是我們的真心本來面目遇緣顯現。無量無量的法就是一個念，一個念就是無量的法。所以這個真心是不是不好說啊？如果一定要強詞奪理，《楞嚴經》給了一個說法，叫「真真如性」。這個真真如性就是剛才這一段話，非真非妄，現真現妄。
所以這裡「若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論」，實際上就是前面的「因緣自然，理窮於是」。把這個道理說盡了，說圓滿了，說到底了，就是這回事。
是故我言：三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合。合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅：這十二個字至關重要。你講我煩惱斷掉了，我菩提心生出來了，實際你這還是生滅心。菩提心是誰呀？生滅心又是誰呀？貪嗔痴的生滅心是不是菩提心啊？
「三緣斷故」就是前面的「不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生」。所以「菩提心生，生滅心滅」，是不是通教破相見真啊？那這裡是不是還是不究竟？《楞嚴經》就是破「應無所住而生其心」，無所住是不是生滅心滅了？在這個時候是一切相都破掉了。「而生其心」是不是「菩提心生」啊？所以這裡是不是生滅法呀？好好想，為什麼是開悟的楞嚴？為什麼「不讀楞嚴，不知修心迷悟之關鍵」？
滅生俱盡，無功用道：「滅生俱盡」，生滅心也好，菩提心也好，都要把它破掉。所以雙非法門必須同時並存，所以非生滅心非菩提心，講來講去，我們的真心本來面目就是在妄心和真心上做文章。那非妄心當下不就是真心了嗎？非真心當下不就是妄心嗎？這就叫「無功用道」。明白這個道理，不勞修證，當下成分真即佛。
若有自然：我們現在回過頭來再談談那所謂自然因緣再說吧。
如是